Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongEl final del capítulo 2 y el comienzo del capítulo 3 están estrechamente relacionados, así que los estudiaremos juntos esta noche.
A finales de la semana pasada, estuvimos en las calles de Jerusalén después de que el Espíritu descendiera sobre la Iglesia.
Y Pedro predicó a la multitud reunida, lo que resultó en que 3.000 judíos fueran bautizados ese día.
Mediante el bautismo entraron en la Iglesia
Y como judíos, también pasaron a formar parte del remanente creyente de Israel.
Este es el mismo remanente que Pablo describe en Romanos 11:5-7.
Luego, al final de esta escena, encontramos un resumen de lo que sucedió después con este grupo.
Según Lucas, los que venían de Pentecostés se dedicaban continuamente a dos actividades, y en menor medida a otras dos.
La palabra griega para continuamente dedicado ( proskartereo ) significa adoptar un estilo de vida
Podrás verlo utilizado más adelante en los Hechos de los Apóstoles:
Así, aquellos que experimentaron Pentecostés adoptaron un nuevo estilo de vida de dedicación personal a dos actividades.
Aprender las enseñanzas de los Apóstoles y pasar tiempo juntos
La gramática de la oración griega deja claro que las dos últimas actividades —la Cena del Señor y la oración— se realizaban con algo menos de frecuencia.
Esto tiene sentido a nivel práctico.
Los creyentes judíos de la iglesia primitiva habrían seguido observando las prácticas judías estándar en cuanto a oraciones y comidas, que tenían lugar a intervalos prescritos.
Pero la enseñanza y la camaradería eran constantes y formaban parte de la vida cotidiana.
Lucas nos dio este resumen para ayudarnos a comprender mejor los eventos de Pentecostés.
Alguien podría haber oído hablar de los acontecimientos de Pentecostés, pero luego descartarlos por completo como una respuesta emocional: un engaño colectivo.
Una vez que la emoción inicial disminuía, estas personas recobraban la cordura y olvidaban toda la experiencia.
Hoy en día, podemos ver a algunos que profesan su fe, pero en un período de tiempo bastante corto, la abandonan por completo.
La realidad es que las fuertes respuestas emocionales no son una medida precisa de la verdad.
Las personas suelen experimentar emociones fuertes en respuesta a algún mensaje o evento.
Pero por muy sinceras que sean estas respuestas, pueden ser sinceramente erróneas.
Así pues, Lucas nos da pruebas de que la enorme respuesta en Pentecostés no fue algo pasajero.
Más de 3.000 personas se convirtieron a la fe el primer día de la iglesia, y ese cambio fue seguido por un nuevo estilo de vida personal.
Y un vínculo del Espíritu que unió a este grupo de maneras nuevas.
Estas personas comenzaron a vivir y a pensar de manera diferente —fundamentalmente diferente— como resultado de la morada del Espíritu Santo.
Cambió su visión de Jesús, lo que trajo la salvación.
Y eso cambió su visión del mundo y de los demás en la Iglesia, lo que los llevó a pensar y actuar de manera diferente entre sí.
Irónicamente, muchos han interpretado Hechos 2:42 como una receta para establecer un ambiente eclesiástico saludable, cuando en realidad habla de devoción individual.
En primer lugar, recuerde que el libro de los Hechos no pretende ser un manual sobre cómo dirigir la iglesia.
No se supone que debamos imitar la experiencia del primer siglo.
Se supone que debemos seguir al Espíritu.
En segundo lugar, estas actividades son buenas y necesarias disciplinas para los creyentes fieles, pero no crean creyentes fieles por sí solas.
Los creyentes mismos se dedicaban continuamente a estas actividades (es decir, a una nueva vocación o estilo de vida).
Eran señales externas de un nuevo corazón y espíritu... no produjeron esas cosas, sino que las siguieron.
Por lo tanto, debe ser decisión individual del creyente dedicarse a estas disciplinas como una cuestión de estilo de vida.
Pero las actividades en sí mismas son importantes.
Enseñanza, compañerismo, comunión, oración
Finalmente, Lucas ofrece una instantánea de la vida en la iglesia primitiva.
Había una sensación de asombro o temor ( phobos ) al presenciar los milagros realizados por los Apóstoles.
A lo largo del libro de los Hechos, escucharemos sobre milagros ocurridos en la iglesia primitiva, pero observemos que siempre son realizados por apóstoles o delegados que recibieron la imposición de manos.
No son realizadas por las congregaciones en su conjunto.
Ni podrían haber sido transmitidas sino por los propios apóstoles.
El don del apostolado era único en la iglesia primitiva, y después de la muerte del último apóstol, el don espiritual de poderes milagrosos terminó.
Esta nueva iglesia en Jerusalén vivía muy unida, compartiendo todo lo que tenían y ayudando a los necesitados entre ellos.
Esta fue una iglesia única para un tiempo único.
Y la iglesia de Jerusalén fue única incluso en su época.
En los Hechos de los Apóstoles no se menciona la vida comunitaria fuera de Jerusalén, y desaparece por completo de la narración después de Hechos 5.
También sabemos por las epístolas que Jerusalén era una iglesia pobre y que a menudo dependía de donaciones de iglesias griegas más ricas.
Tiene sentido entonces que estos primeros creyentes pobres en Jerusalén vieran buenas razones para adoptar la vida comunitaria para ayudar a satisfacer sus necesidades individuales.
Pero, una vez más, la experiencia única de estos creyentes en la primera iglesia no debería usarse como evidencia de cómo deberían funcionar otros cuerpos eclesiásticos.
Por ejemplo, estos primeros cristianos también hablaban hebreo, vestían túnicas y sandalias, y se bañaban una vez al mes.
Si alguien quiere argumentar que todas las iglesias deberían funcionar como lo hizo esta iglesia, ¿hasta dónde está dispuesto a llevar esa comparación?
Si queremos hacer comparaciones útiles con la iglesia del primer siglo, debemos centrarnos en hacer aplicaciones personales.
¿Me dedico continuamente a recibir la palabra de Dios?
¿Pasar tiempo en comunión con otros creyentes?
¿Participar en la comunión y la oración?
Como resultado de su fiel dedicación al Señor y su práctica abierta de su fe en los terrenos del Templo y en la ciudad, obtienen el favor divino.
Primero, obtienen el favor de Dios.
Ellos lo alaban y él aumenta su número cada día.
En segundo lugar, se ganan el favor del pueblo de Jerusalén.
Entre los judíos de la ciudad, los primeros creyentes son vistos con buenos ojos, probablemente debido a su piedad y sinceridad.
Pero obviamente, no habrían sido del agrado de los fariseos.
Y de hecho, Lucas termina el capítulo 2 con esta afirmación porque quiere establecer un contraste con lo que viene a continuación en el capítulo 3.
En los dos capítulos siguientes, Lucas describe un solo día en la vida de la iglesia en el que una curación milagrosa conduce a un enfrentamiento con las autoridades judías.
Un día en la vida de la iglesia primitiva, los apóstoles fueron al templo como solían hacerlo.
Un hombre lisiado de nacimiento es colocado en su lugar habitual en la puerta del Templo.
Más tarde supimos que su condición duró cuarenta años.
40 es un número asociado con pruebas o un ensayo.
Así pues, la condición de este hombre parece haber sido instituida por Dios como una prueba hasta el día en que Dios la corregiría a través de los Apóstoles.
Similar al ciego de Juan 9
La Puerta Hermosa era la puerta que separaba el Patio de los Gentiles del Patio de las Mujeres.
Solo los judíos podían pasar por esta puerta.
Y este hombre fue puesto aquí para mendigar limosnas, ofrendas económicas que un judío da a otro como demostración de virtud.
Este hombre está mendigando cuando les pide dinero a Peter y John.
En lugar de darle el dinero que quería, le dicen que los mire.
El hombre probablemente había estado mirando hacia abajo preguntando sin hacer mucho esfuerzo por mirar a nadie en particular.
Cuando Pedro llama al hombre, este levanta la vista con avidez, probablemente anticipando recibir dinero.
Es interesante observar que, aunque Pedro y el resto de la iglesia habían reunido sus posesiones, Pedro no hizo ningún esfuerzo por darle a este hombre la caridad que él había solicitado.
Satisfacer las necesidades físicas (o “sentidas”) de los no creyentes no es el objetivo último del cristianismo.
Tampoco es la mejor expresión del Evangelio.
Santiago nos instruye a ser generosos con nuestras ofrendas para apoyar las necesidades físicas de los creyentes.
Pero Hechos nos enseña a ser generosos con el mensaje del Evangelio al mundo incrédulo.
En el caso de Pedro, dice: No tengo mucho dinero, pero tengo autoridad apostólica para concederte un milagro.
Y Pedro le ordena al hombre que camine, pero él lo hace en el nombre de Jesús.
Invocar el nombre de Jesús significa estar en la autoridad de Jesús.
Pedro sabía que podía lograr ese resultado porque estaba actuando de acuerdo con la voluntad y la dirección de Jesús.
El don apostólico incluía la capacidad de realizar tales milagros.
Pero como cualquier don espiritual, el poder reside en Cristo que obra a través de nosotros.
No está en nuestras manos ejercer el poder como queramos.
Esta distinción es importante en la historia, debido a lo que Peter dice junto a la multitud.
Después de la curación, el hombre simplemente se sienta allí, lo cual tiene sentido ya que nunca antes había caminado.
Entonces Pedro se agachó y lo levantó, e inmediatamente el niño comenzó a caminar: un verdadero milagro.
El resultado del milagro es predecible.
La gente está asombrada y alaba a Dios.
Antes de ver lo que sigue hoy, reflexionemos un momento sobre cómo funciona este mismo proceso en cada don espiritual.
Cuando el Espíritu obra en el Cuerpo de Cristo para producir una obra, siempre sigue un patrón similar.
En primer lugar, el trabajo se realiza en beneficio de los demás.
Los dones espirituales se otorgan al cuerpo para edificar a los demás.
No son para nuestro propio beneficio.
Por lo tanto, deben utilizarse de forma corporativa.
En segundo lugar, son posibles gracias al poder de Dios en nosotros, de modo que nuestro trabajo redundará en gloria para Dios.
En este caso, muchas personas atribuyen con razón el milagro a Dios.
Aunque algunos miraban al propio Pedro.
Nunca debemos convertir nuestro don en una plataforma para glorificarnos a nosotros mismos.
En tercer lugar, debemos buscar maneras de redirigir la atención que se nos presta hacia Dios para que Él reciba la alabanza que merece.
En este caso, vemos claramente por qué los apóstoles tenían el don de realizar tales milagros.
En los primeros días de la Iglesia, Dios determinó que tales demostraciones públicas de Su poder eran esenciales para dar a Sus mensajeros la credibilidad que necesitaban para llevar Su mensaje a la gente.
Esto también explicaría por qué estos poderes apostólicos terminaron cuando murió el último apóstol.
Para entonces, la iglesia y el Evangelio mismo estaban firmemente establecidos, y tales demostraciones ya no eran necesarias.
De hecho, comenzarían a desviar la atención del mensaje en sí si se les permitiera continuar.
Observa cómo Pedro utiliza esta exhibición para centrar la atención en el Evangelio.
Naturalmente, Pedro y Juan captan la atención y el asombro de la gente.
Y acuden a ellos en masa de la misma manera que acudían a Jesús en su ministerio.
Pero estos hombres desvían la atención de la multitud de sí mismos hacia Jesús, quien era la verdadera fuente del poder para sanar.
Analicemos la estructura del segundo sermón de Pedro.
En primer lugar, reconoce lo que les llamó la atención.
Están entusiasmados por presenciar una sanación y esperan con interés ver qué harán Peter y John a continuación.
En segundo lugar, Peter revela la verdadera fuente del poder.
El Dios de Abraham, Isaac y Jacob está obrando para glorificar a su siervo Jesús.
El uso de los nombres de los tres patriarcas era una forma abreviada de referirse al Pacto Abrahámico.
En otras palabras, estos eventos son parte de la obra de Dios para cumplir su promesa hecha en ese pacto.
Y esa promesa se cumplió finalmente en el siervo Jesús.
Pedro utiliza el término siervo para describir a Jesús a la luz del sufrimiento de Jesús.
Los judíos conocían la promesa de Isaías de que el Mesías venidero sería el Siervo sufriente de Dios.
Llamar a Jesús siervo implicaba que Él era el mismo que Isaías describió.
En tercer lugar, Pedro recuerda a la multitud que anteriormente habían reaccionado de forma incorrecta ante las demostraciones del poder de Dios a través de Cristo.
Los judíos de la ciudad fueron cómplices de la muerte de Jesús, exigiendo a Pilato que matara a Jesús y liberara a un asesino.
Recuerden que el pueblo le dijo a Pilato que la sangre de Jesús debía caer sobre ellos y sus hijos ( Mateo 27:25 ).
Pedro utiliza diversos nombres para referirse a Cristo:
Santo, Justo, Príncipe de la Vida
Todos estos términos refuerzan la figura de Jesús como el Mesías y como deidad.
En cuarto lugar, Pedro presenta el hecho innegable de que Jesús fue resucitado de entre los muertos por el Padre.
Algo que estas personas presenciaron
Esta es la segunda vez que Peter hace esta declaración.
Parece que prácticamente todos en la ciudad de Jerusalén habían visto a Jesús vivo después de la crucifixión.
Estos son los elementos esenciales del mensaje del evangelio.
Jesús es Dios encarnado
Murió aunque no tenía pecado.
El Padre lo resucitó de entre los muertos.
Y en quinto lugar, Pedro exhorta a la multitud a responder con fe.
Dice que el hombre cojo camina gracias a la fe en el nombre de Jesús.
El griego del versículo 16 es difícil de analizar, ya que el versículo es una oración compleja.
La frase en realidad comienza en el versículo 13.
Así es como se lee de la forma más literal en inglés.
El hombre cojo fue sanado por la fe en el nombre de Jesús.
Sin embargo, consideremos que el hombre mismo nunca recibió una predicación del evangelio de Pedro.
Pedro simplemente le ordenó que caminara en el nombre de Jesús.
¿Cómo podemos suponer que la fe de este hombre influyó en el proceso?
¿Ya tenía fe en Jesús?
Esta es una posible explicación.
Quizás Jesús le dio a Pedro la capacidad de sanar al hombre porque este ya había demostrado fe en Jesús.
Pero volvamos a examinar la declaración de Peter, especialmente en la red.
Pedro dice que la fe en el nombre de Jesús —en la autoridad de Jesús— fortaleció al hombre.
Y la fe misma, dice Pedro, es a través de Jesús.
La NVI lo traduce como “la fe que viene por medio de Él”.
La fe que salva es una fe que nos llega a través de Jesús.
Through es “ dia ” en griego, y simplemente significa “a causa de”.
Usa esa frase en lugar de "a través de" y verás el significado completo de la oración.
NVI: “La fe que es por Jesús le ha dado esta completa salud en presencia de todos ustedes”.
Y sobre la base de la fe en ese nombre, fue sanado.
El énfasis en "a través" es muy importante para entender lo que sucedió en ese momento.
El don de la fe ( Efesios 2:8-9 ) le fue dado a este hombre para que pudiera ser sanado.
Pedro reconoce que los judíos de la ciudad ignoraban lo que estaban haciendo.
No se dieron cuenta de que el hombre al que estaban matando era el Mesías.
A diferencia de muchos dentro del liderazgo de Israel que no eran inocentes de esta manera.
Y todo el episodio fue conforme a la profecía, que el Mesías debía sufrir.
Pero ahora estaban llamados al arrepentimiento.
Aquí está ocurriendo algo interesante.
Primero, observe que la palabra para arrepentirse en el versículo 19 está en plural en griego.
En Texas decimos "arrepiéntanse".
Pedro está pidiendo al grupo colectivo que se arrepienta.
En segundo lugar, Pedro dice que su arrepentimiento resultaría en que el Padre enviara a Jesús, quien fue designado para ellos.
Pero Jesús ya había sido enviado, ¿verdad?
De hecho, Pedro dice en el versículo 21 que el Cielo “debe” recibir a Jesús hasta un período de Restauración de todas las cosas de las que Dios habló.
Finalmente, Pedro dice que Moisés, entre los profetas, le dijo a Israel que Dios levantaría un profeta de entre los judíos a quien todos los judíos prestarían atención.
Y esta generación fue la primera de Israel con la oportunidad de ver cumplida esta profecía.
En resumen, vemos que Pedro está predicando dos mensajes estrechamente relacionados simultáneamente.
En primer lugar, Pedro hace un llamado a la salvación personal, como lo hizo en Pentecostés.
Les dice claramente que tienen la oportunidad de ver sus pecados perdonados.
Pero al dirigirse a la multitud en plural y al añadir promesas adicionales, Peter eleva el llamamiento a un nivel nacional.
Si la nación en su conjunto se arrepiente, dice Pedro, entrarán en un tiempo de refrigerio traído por la presencia del Señor.
Este período de renovación hace referencia al Reino o a los 1.000 años de Cristo gobernando físicamente en la Tierra.
Sucederá debido a la presencia del Señor, a su regreso del Cielo.
Y esto resultará en la restauración de todas las cosas prometidas por los profetas con respecto a Israel.
Y este Reino venidero se basa en el arrepentimiento nacional de Israel y en su aceptación del Mesías.
Peter ofrece a su generación esa oportunidad.
Como mínimo, cada individuo tiene el llamado a la salvación personal.
Y si toda la nación recibe ese llamado, entonces resultará en una salvación y restauración nacional.
Sabemos por Zacarías 12 que este momento aguarda los últimos días de la Tribulación.