Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongEl apóstol Pablo (Saulo en hebreo) fue el evangelista más importante de la iglesia primitiva y probablemente de toda la historia de la iglesia.
Cristo lo designó para llevar el Evangelio a los gentiles, lo cual no era tarea fácil.
Un Mesías judío tenía poco atractivo para una sociedad griega pagana.
E incluso los propios compañeros apóstoles de Pablo se opusieron a la idea, al menos al principio.
Sin embargo, Pablo predicó fielmente las Buenas Nuevas, y su ministerio dio frutos extraordinarios por la gracia de Cristo.
Pablo fundó o hizo crecer iglesias importantes en numerosas ciudades gentiles de todo el Imperio Romano, incluyendo Antioquía, Troas, Berea, Filipos, Corinto, Tesalónica, Éfeso, Colosas y otras.
Pablo realizó un total de 4 viajes, incluyendo su último viaje a Roma.
Y uno de los compañeros más leales de Pablo era un joven converso llamado Timoteo.
Paul trabajaba a menudo solo, pero no porque fuera un solitario.
De hecho, Pablo solía buscar a otros hombres que lo acompañaran en sus largos viajes.
Hombres como Lucas, Bernabé, Marcos y otros trabajaron con Pablo, brindándole apoyo y aliento ante muchas dificultades.
Algunos de estos hombres trabajaron con Pablo durante un tiempo, pero luego se separaron de él.
Algunos incluso se volvieron contra Pablo y le causaron muchos problemas.
Pero solo uno de ellos tiene libros de las Escrituras que llevan su nombre: Timoteo.
Pablo conoció a Timoteo durante su segundo viaje misionero, mientras ejercía su ministerio en Listra.
Leemos sobre ese momento en Hechos 16.
Listra estaba ubicada a unas 100 millas al norte del mar Mediterráneo, en la actual Turquía.
Cuando Pablo llegó, la iglesia ya estaba presente y creciendo.
Y uno de los conversos prometedores era un joven llamado Timoteo.
Los antecedentes de Timothy eran de herencia mixta.
Tenía padre griego pero madre judía.
Los matrimonios mixtos eran más comunes fuera de Judea.
Sin embargo, la madre y la abuela de Timothy eran judías devotas que lo criaron en la fe.
Cabe destacar, sin embargo, que Timothy no fue circuncidado de niño.
Este asunto se convirtió en una preocupación para Pablo, quien quería que Timoteo lo acompañara en sus viajes misioneros.
Pablo deseaba un compañero que pudiera moverse libremente entre el mundo judío y el gentil, actuando como embajador de Cristo.
Timothy era un candidato ideal, ya que era hijo de un padre griego y se había criado en la sociedad griega.
Sin embargo, Timothy también fue criado con tradiciones judías y podía desenvolverse sin esfuerzo dentro de la cultura judía.
Pero la falta de circuncisión de Timoteo lo hacía inaccesible entre los judíos.
Por esa razón, Pablo pidió que si Timoteo iba a acompañarlo, debía ser circuncidado.
Timothy dio su consentimiento, lo cual no era poca cosa en una época sin anestesia.
Esa fue una señal temprana de que Timothy era un hombre especial.
A lo largo de varios años, Timoteo demostró su valía ante Pablo.
Finalmente, Timoteo ayudó a Pablo en varios viajes y en muchos lugares.
Timoteo estuvo con Pablo en Troas, Filipos, Berea, Tesalónica, Atenas y Corinto.
También acompañó a Pablo en su tercer viaje misionero, donde ministró con él en Éfeso.
Durante ese viaje, Pablo envió a Timoteo solo a Macedonia, donde demostró ser un evangelista eficaz.
Finalmente, Pablo se unió a Timoteo en Macedonia antes de que ambos viajaran juntos a Corinto y, finalmente, de regreso a Éfeso y Troya.
En otras partes de las cartas de Pablo también oímos hablar de Timoteo con Pablo en Roma y Filipos.
Tras su primer encarcelamiento, Pablo dejó a Timoteo en Éfeso de forma permanente para que dirigiera la iglesia.
Pablo hizo esto probablemente sabiendo que su propio ministerio estaba llegando a su fin.
Esta carta, junto con la segunda carta de Pablo a Timoteo y su carta a otro líder de la iglesia, Tito, han sido denominadas colectivamente las Epístolas Pastorales.
Pero ese término es engañoso e incluso contraproducente.
El motivo por el que Pablo escribió estas cartas no era tanto la formación de pastores, sino más bien la necesidad de disciplina y sacrificio por parte de la Iglesia.
Ante todo, Pablo se dirige a Timoteo, quien parecía incómodo e incluso descontento en su papel de pastor.
Pablo le pide a Timoteo que haga sacrificios personales al servicio de Cristo.
Renunciar a la vida de evangelista itinerante que Timoteo obviamente anhelaba, para poder dar ejemplo de persistencia, diligencia y perseverancia.
En segundo lugar, Pablo mira más allá del líder y habla a la congregación en su conjunto sobre la necesidad de subordinar las necesidades personales a las necesidades del cuerpo.
Pablo se dirige a los líderes, esposos, esposas e hijos exigiendo piedad, sumisión a la autoridad y respeto por los demás.
En todas estas cosas Pablo apela a la iglesia basándose en el ejemplo de Cristo, para que no nos creamos mejores de lo que debemos.
Sin embargo, las tres cartas de 1 y 2 Timoteo y Tito son muy similares en tema.
1 Timoteo abarca las exigencias de la vida en el cuerpo de Cristo y los requisitos para el liderazgo de la iglesia.
Tito se centra únicamente en los requisitos para el liderazgo.
Mientras que 2 Timoteo se centra únicamente en la vida del cuerpo
En ese sentido, 1 Timoteo es la más general de las tres cartas.
Lo más importante es que todos se centran en algo que Pablo llama el “misterio de la piedad”.
El término se refiere a los medios de piedad, Cristo, enseñados y vividos.
Los líderes de la iglesia deben enseñar la verdad de Cristo, defender la verdad de Cristo y ser un ejemplo de ello en sus vidas.
Si bien el cuerpo de la iglesia debe recibir la verdad de la piedad en Cristo, obedecer esa verdad y dar testimonio de ella
Pasando a la carta en sí, Pablo comienza su carta estableciendo su autoridad profética como solía hacerlo en sus cartas.
La introducción de Pablo es familiar para los estudiantes de la Biblia.
Pablo se nombra a sí mismo y declara su título como apóstol del Señor.
El apóstol es un cargo especial limitado a un puñado de hombres que vivieron en el siglo I.
Los apóstoles fueron comisionados mediante una aparición personal de Jesucristo, ya sea antes o después de su muerte y resurrección.
Obviamente, Pablo fue comisionado después de la resurrección de Jesús, cuando se encontró con él en el camino a Damasco.
Vemos reflejada la singularidad del oficio apostólico en el saludo de Pablo cuando declara que es apóstol por mandato de Dios.
Dios nuestro Salvador ordenó que Pablo fuera apóstol.
Pablo va más allá y nombra a Cristo Jesús por separado.
Entonces Dios Padre escogió a Pablo como apóstol y Dios Hijo se le apareció para revelarle la noticia a Pablo.
Pero la palabra “mandamiento” es particularmente interesante.
Nos recuerda las palabras de Jesús en los Hechos de los Apóstoles cuando Pablo quedó ciego.
Pablo no solicitó ser apóstol.
Jesús tampoco le envió una invitación a Pablo.
Fue un mandato de Dios que Pablo sirviera y sufriera de esta manera.
Pablo dirigió su carta a Timoteo, a quien llama su verdadero hijo en la fe.
En la iglesia primitiva, era común referirse a alguien como un "niño en la fe" ante otro creyente.
Ser un hijo en la fe o un padre en la fe simplemente se refería a alguien a quien nosotros habíamos llevado a la fe o que nos había llevado a la fe.
En este caso, Pablo está diciendo que él guió a Timoteo a la fe, y por lo tanto Timoteo era su hijo en la fe.
Pablo extiende a Timoteo su saludo habitual de gracia y paz.
Pero Pablo añade misericordia a su saludo en esta carta y en su segunda carta a Timoteo.
El saludo judío tradicional era misericordia y paz, por lo que Pablo incluye esa palabra adicional para su amigo judío.
Luego, Pablo pasa rápidamente al primer punto importante de la carta.
Después de que Pablo dejó a Timoteo en Éfeso y continuó su viaje a Macedonia, parece que Timoteo sintió mucha ansiedad por volver al camino con Pablo.
Pablo había instado a Timoteo a quedarse, lo que puede indicar que Timoteo era reacio a asumir un rol pastoral local.
Quizás Timothy no se sentía capacitado para el trabajo pastoral.
Quizás simplemente disfrutaba de la compañía de Pablo o le gustaba el ministerio itinerante.
Tal vez fue un poco de todo, pero cualquiera que fuera la razón, Pablo tuvo que convencer a Timoteo de quedarse.
Desde entonces, Timoteo le ha escrito a Pablo, al parecer, preguntándole si puede dejar su puesto para reunirse con él en Macedonia.
Esta es la respuesta de Pablo a Timoteo.
Pablo rechazó la petición de Timoteo.
Luego, anima a Timoteo y le aconseja que persevere en su nuevo papel pastoral en Éfeso.
Pablo dice que dejó atrás a Timoteo porque sabía que hombres malos venían a Éfeso.
Y estos hombres malos (ciertos hombres) iban a enseñar doctrinas extrañas.
Una sola palabra griega se traduce como “enseñar doctrinas extrañas”.
Significa defender una verdad diferente.
Todo lo que se aparta de lo prescrito por el Espíritu es extraño o diferente de la verdad.
En tiempos de Timoteo, la iglesia de Éfeso probablemente no era más que una asociación de iglesias domésticas que se reunían en circunstancias modestas.
Estas iglesias estaban supervisadas por ancianos, hombres mayores que tenían cierta experiencia en la fe y el carácter para guiar a otros.
Timothy no era anciano; parece haber sido un pastor que servía en una o más de estas iglesias domésticas.
El rol del pastor no era tanto una posición de liderazgo como una de servicio al cuerpo en el pastoreo.
Sin embargo, es evidente que Pablo tenía grandes expectativas puestas en Timoteo.
Pablo esperaba que Timoteo defendiera el rebaño a pesar de su juventud e inexperiencia.
Al igual que se esperaba que el joven David defendiera el rebaño de los lobos
Aquí encontramos uno de los temas principales de esta carta: protegerse contra la falsa doctrina.
Cualquier enseñanza que se aparte de las verdaderas doctrinas de la fe reveladas en las Escrituras es falsa y no debe ser escuchada.
Nótese que Pablo le pide a Timoteo que instruya a aquellos que están difundiendo falsas enseñanzas para que dejen de hacerlo.
Pablo no le dice a Timoteo que debata con ellos ni que les dé consejos.
Lo primero que se hizo fue silenciar la falsa enseñanza.
Esta es una táctica muy políticamente incorrecta hoy en día, ya que tratamos de evitar la confrontación bajo cualquier circunstancia.
Francamente, es sorprendente la cantidad de enseñanzas contradictorias que se imparten en la iglesia.
Las iglesias suelen tolerar la enseñanza de múltiples perspectivas contradictorias dentro de la comunidad sobre las principales doctrinas de la fe.
No es raro encontrar varios estudios bíblicos que se llevan a cabo simultáneamente en el mismo edificio, enseñando puntos de vista opuestos sobre escatología, dones del Espíritu, matrimonio, liderazgo eclesiástico, etc.
Esta tolerancia suele explicarse como un esfuerzo por “educar” al cuerpo sobre el abanico de puntos de vista interpretativos en la iglesia.
O especialmente en el caso de la profecía, puntos de vista opuestos para compartir el púlpito porque asumimos que la certeza es inalcanzable.
Pablo no parece compartir estas preocupaciones, porque su principal preocupación era silenciar la doctrina extraña en la iglesia.
Y por supuesto, aplicamos este enfoque en todas las demás actividades académicas.
¿Qué le diría el jefe de un departamento de historia a un profesor que enseñara a sus alumnos que el Holocausto nunca ocurrió porque él prefería ese punto de vista?
¿O qué le diría el jefe de un departamento de ciencias a un profesor que enseñara que la Tierra es plana porque mucha gente todavía mantiene esa opinión?
¿Organizarían los jefes de departamento un debate entre ambas posturas en aras de la imparcialidad?
¿Estaría de acuerdo el presidente en que la verdad no se puede conocer con certeza?
¿Toleraría el departamento las perspectivas alternativas solo para evitar la división?
Sin embargo, en la iglesia, a menudo respondemos a enseñanzas falsas o extrañas de estas maneras, pero Pablo dice que no deberíamos.
Las fuentes de falsas enseñanzas deben ser silenciadas por el liderazgo de la iglesia.
Por supuesto, si las personas que enseñan son receptivas a la enseñanza, entonces también deberíamos instruirlas a partir de las Escrituras sobre las interpretaciones correctas.
Pero bajo ninguna circunstancia debemos permitir que el cuerpo se confunda con enseñanzas contradictorias que sabemos que son falsas.
En el caso de Éfeso, la enseñanza extraña era un problema común en la iglesia primitiva.
En el versículo 4, Pablo describe la falsa enseñanza como algo que implica mitos y genealogías interminables.
Los mitos podrían referirse a casi cualquier cosa, por supuesto.
Pero Pablo también menciona genealogías interminables.
Y en el versículo 7 mencionó que los hombres que enseñaban doctrinas extrañas eran hombres que querían ser maestros de la Ley.
Al juntar todos estos elementos, se empieza a perfilar una imagen.
Ciertos hombres, probablemente líderes y posiblemente ancianos de la iglesia, estaban introduciendo herejías judías en sus enseñanzas.
Los mitos podrían haber sido mitos judíos en torno al Mesías u otras profecías.
Y las genealogías eran probablemente mitologías judías populares inventadas sobre personajes bíblicos poco conocidos.
Estas eran las enseñanzas más atractivas de la época de Pablo, y habían logrado calar en Éfeso gracias a la influencia de estos hombres.
Estos hombres y sus enseñanzas no estaban promoviendo la administración de Dios, que es por la fe.
La palabra administración en v.4 también podría traducirse como plan.
Pablo se refiere al plan de salvación, que es solo por la fe.
Pero los hombres de la iglesia enseñaban de una manera que no favorecía este plan.
En el mejor de los casos, esta enseñanza fue una distracción para comprender la gracia de Dios mediante la fe en Jesucristo.
Y en el peor de los casos, estos maestros estaban tergiversando la salvación, sustituyéndola por una salvación por obras o por la salvación a través de raíces judías.
En cambio, Pablo quiere que Timoteo se asegure de que la iglesia reciba una mejor enseñanza cumpliendo tres pruebas que Pablo da en el versículo 5.
En primer lugar, la enseñanza debe provenir de un corazón puro.
Un corazón puro se refiere a nuestras intenciones hacia nuestros estudiantes.
Un corazón puro es aquel que desea genuinamente compartir la verdad para el beneficio del estudiante.
El profesor no intenta manipular a su audiencia ni perjudicar a un oponente.
Un corazón puro tiene en mente el bienestar de los estudiantes.
En segundo lugar, la enseñanza proviene de una buena conciencia.
Una buena conciencia se refiere a los motivos del profesor para enseñar.
Una buena conciencia no enseña a buscar fama y fortuna.
Una buena conciencia busca servir a Dios, compartir el conocimiento y extender el reino.
Finalmente, la enseñanza debe ir acompañada de una fe sincera.
La fe sincera se refiere a una relación genuina de nuevo nacimiento con Cristo por medio de su Espíritu.
También se refiere a actuar por fe, buscando conocer las Escrituras mediante el consejo del Espíritu Santo.
Los maestros que carecen de sinceridad en la fe son incrédulos.
O son creyentes que actúan según sus propios deseos carnales, carentes de la sabiduría divina.
Podemos suponer con seguridad que estas cualidades faltaban en ciertos hombres que menciona Pablo.
Enseñaban con motivos falsos, conciencia corrupta y sin fe sincera.
En el mejor de los casos, eran cristianos carnales y descarriados, con egos inflados por sus posiciones de autoridad en la iglesia.
O, en el peor de los casos, eran lobos incrédulos con piel de cordero que engañaban al rebaño.
De cualquier manera, debían ser silenciados.
Y debemos aplicar estas mismas tres pruebas a nuestros profesores.
Si un maestro ofrece interesantes reflexiones bíblicas pero genera división y controversia, aléjese.
Si un profesor es diligente y erudito, pero ambicioso de atención y riqueza, aléjese.
Y si la vida de un maestro carece de sinceridad de fe, ten cuidado.
Cuando faltan estas cosas, es como si un barco hubiera perdido su ancla en medio de una tormenta, como dice Pablo en los versículos 6-7.
Pablo dice que cuando los hombres se apartan de estas cosas, se desvían.
El término griego para "desviar" significa literalmente poner algo fuera de lugar.
Imagina a un corredor de larga distancia cuya cadera se disloca repentinamente.
El corredor no podía moverse correctamente, y mucho menos continuar la carrera.
Deben desviarse, abandonar el camino.
Este es un momento serio en la vida espiritual.
Desviarse es mucho más que simplemente confundirse o distraerse.
La idea en el Nuevo Testamento siempre implica un alejamiento del caminar con el Señor.
No perder la salvación, porque eso no es posible.
Pero sigue siendo un serio impedimento para obtener un buen testimonio, como veremos en breve.
Estos hombres se desviaron hacia una discusión infructuosa.
También podríamos traducir esa frase como palabrería vacía.
Es una completa pérdida de tiempo, y si hay algo que los cristianos no pueden permitirse desperdiciar, es el tiempo.
Nuestro tiempo es precioso, ya que es el recurso más poderoso que tenemos para honrar y servir al Señor.
Como dice Pablo en Romanos 12
En el versículo 7 vemos dónde se equivocaron... no tenían corazones puros ni buenas conciencias.
Querían ser profesores de Derecho.
Un profesor de Derecho es un término que describe una posición de autoridad y poder.
Entre los judíos, el término sería rabino.
Hoy podríamos decir profesor, excepto que en aquella época el término era de gran autoridad.
Estos hombres estaban motivados en su enseñanza por el prestigio y la autoridad, lo que significa que no poseían un corazón puro ni una conciencia pura.
Sus corazones no estaban dirigidos al bien de sus estudiantes.
Y su conciencia estaba contaminada por deseos egoístas.
Quizás lo más importante es que carecían de fe sincera respecto a las cosas que enseñaban, como vemos al final del versículo 7.
Paul dice que ni siquiera entendían lo que enseñaban, aunque hacían afirmaciones con mucha seguridad.
Una persona que trabaja con sinceridad de fe estará atada por el Espíritu en su enseñanza.
La fe sincera no nos asegura una comprensión perfecta de las Escrituras.
Pero sí nos protege de hacer afirmaciones seguras sobre cosas que sabemos que aún no entendemos.
Pero cuando tus motivos están corrompidos y tu conciencia está comprometida, no te preocupas por esas cosas.
Lo cual nos recuerda que la sinceridad nunca sustituye a la perspicacia.
La confianza y la sinceridad no equivalen a la precisión, y muchos falsos maestros son confiados y sinceros... sinceramente equivocados.
Irónicamente, muchos buenos profesores son cautelosos con sus conclusiones, ya que no desean ser arrogantes ni demasiado confiados en sus interpretaciones.
Por lo tanto, si juzgamos a los profesores por su sinceridad o confianza, es probable que en ocasiones sigamos a la persona equivocada.
Siempre hay que examinar el motivo, la conciencia y la fe de un profesor.
Tras haber expuesto los falsos motivos de estos hombres, Pablo no puede resistirse a criticar también sus enseñanzas.
Estos maestros enseñaban sobre la Ley dada a Israel, y Pablo deja claro que su problema con su enseñanza no radica en la Ley misma.
La Ley es buena, lo que significa que su estudio es provechoso, siempre y cuando se use legalmente, es decir, de la manera en que Dios lo dispuso.
La Ley cumplía un propósito específico para Israel como parte de su Antiguo Pacto.
Y cumple una función diferente, aunque complementaria, para quienes forman parte del Nuevo Pacto.
Para Israel, definió y aseguró la nación tal como Dios lo dispuso.
Y para el creyente del Nuevo Testamento, explica la misión de nuestro Mesías.
Pero cuando traspasamos esos propósitos, nos apartamos de un uso lícito de la Ley.
Específicamente, nos equivocamos si enseñamos a los creyentes del NT que deben vivir como si estuvieran bajo el Antiguo Pacto.
Exigir a los creyentes que observen la Ley es usar la Ley ilegalmente.
Para demostrar su punto, Pablo explica que la función clave de la Ley, tanto para Israel como para el creyente de hoy, era exponer el pecado.
En el versículo 9, Pablo dice que la ley no fue hecha para el justo.
Se refiere a la cualidad esencial de cualquier ley.
Las leyes existen para definir y denunciar la injusticia.
No hay necesidad de ley entre los justos, ya que no hacen nada malo.
La rectitud y la injusticia no son términos que describan tanto el comportamiento como la naturaleza.
La rectitud es la ausencia de pecado, mientras que la injusticia es la ausencia de perfección.
Somos injustos por naturaleza, y esto sigue siendo cierto independientemente de si estamos cometiendo algún pecado en este momento.
Incluso en reposo, somos injustos.
Cuando pecamos, actuamos según nuestra naturaleza injusta.
Quienes son injustos se benefician de vivir bajo la Ley, porque mediante esa Ley llegamos a ver cómo vivimos de manera injusta.
Observamos que nuestro comportamiento se aparta de la Ley.
Y esa desviación es una vara de medir nuestra injusticia.
Nuestra injusticia siempre estuvo ahí, pero la Ley nos ayudó a cuantificarla en cierto sentido.
Así pues, Pablo toma esta verdad y la vuelve contra los mismos hombres que deseaban ser maestros de la Ley.
Pablo dice que la Ley está destinada a aquellos que practican la anarquía.
La ley actúa como una restricción a su maldad.
Y Pablo enumera una serie de pecados particularmente graves como ejemplo.
Pero claramente, Pablo eligió los ejemplos más duros para asociarlos con estos hombres.
En efecto, Pablo estaba diciendo que si estos hombres querían asociarse con la Ley, que esa asociación fuera de la manera que Dios disponía.
Específicamente, que la Ley revele la verdad sobre el corazón de estos hombres.
Son hombres sin ley y rebeldes.
Aunque deseaban mostrarse superiores a los demás por su supuesta pericia en la Ley y su piedad al observarla...
Que la Ley demuestre que no son mejores que otros pecadores impíos.
Son como los impíos y profanos, los sexualmente inmorales, los deshonestos y violentos.
Irónicamente, Paul incluye a estos profesores junto con los peores delincuentes.
Utilizaron la Ley para hacerse superiores, lo cual nunca fue el propósito de la Ley.
El propósito principal de la Ley era condenar el pecado dondequiera que existiera, y estos hombres deberían haber sentido convicción, no orgullo, en lo que enseñaban.
Fíjense en cómo Paul termina su galería de villanos con algo contrario a la enseñanza sólida.
Con esa declaración, Pablo equipara la labor de estos maestros con los demás pecados terribles.
¿Acaso necesitamos más pruebas de cómo Pablo veía las falsas enseñanzas en la iglesia?
Y esta perspectiva no es solo de Pablo.
Pedro, Judas y el mismo Jesús también criticaron a los falsos maestros en términos igualmente duros.
Si bien generalmente hemos suavizado nuestras críticas a las enseñanzas contrarias a las Escrituras, las propias Escrituras las condenan rotundamente.
Cualquier enseñanza sobre la salvación que sea contraria a la verdad es una expresión de injusticia equivalente a los demás pecados de esa lista.
En el versículo 11, Pablo dice que lo que está en riesgo es el glorioso evangelio de Jesucristo que él predicó.
El evangelio de Jesucristo es la única verdad, el único mensaje en el universo que posee el poder de otorgar vida eterna.
¿Qué tan peligroso es aquello que podría socavar el mensaje?
Y así, Pablo se ha posicionado en bandos opuestos a estos hombres.
En resumen, Pablo ordena que los maestros de las Escrituras se esfuercen por enseñar la palabra tal como Dios la reveló.
Debe enseñarse desde el amor y el sincero deseo de comunicar lo que Dios quiso.
Esto es especialmente cierto al presentar porciones de las Escrituras de forma aislada, incluyendo porciones más extensas como la Ley.
Cada versículo, pasaje, capítulo y libro de las Escrituras debe enseñarse a la luz del mensaje general de las Escrituras.
Actuar de otro modo sería hacer un mal uso de las escrituras, tergiversar la verdad y posiblemente unirse a esa galería de sinvergüenzas.
Ahora bien, Pablo tenía su propio historial de enseñanzas y comportamientos contrarios a la norma.
Pablo sabía que estos falsos maestros podrían usar la historia en su contra para defenderse de sus acusaciones.
Así pues, Pablo se anticipa a esas acusaciones en los versículos 12-17.
Pablo reconoce que él también enseñó erróneamente en el pasado, en contra del mismo Evangelio que ahora aprecia.
Anteriormente era un blasfemo que hablaba en contra de Jesús.
Y era un perseguidor y un agresor violento.
Recordamos en Hechos 8 que Saúl fue instigador de la muerte de Esteban y probablemente de muchas más.
Pablo tuvo que lidiar con esta incómoda verdad durante su ministerio, y sin embargo, también fue su defensa más poderosa.
La historia de Pablo validó la sinceridad de su confesión.
Pablo renunció a todo lo que valoraba para unirse al bando al que una vez persiguió.
No había explicación terrenal para el cambio radical de Pablo, excepto que el mensaje del Evangelio era verdadero.
Al mismo tiempo, el pasado de Pablo era una herramienta frecuentemente utilizada por sus críticos para desacreditarlo.
¿Cómo podía la iglesia confiar en las enseñanzas de un asesino?, se preguntaban.
Por lo tanto, Pablo se vio obligado una y otra vez a explicar cómo el Señor podía usar a alguien como él.
Como vemos en este pasaje, Pablo también fue honesto y humilde acerca de su pasado.
Admitió sus crímenes, ¿cómo podría negarlos?
Sin embargo, el Señor perdonó a Pablo y le mostró misericordia.
Obviamente, a Pablo se le mostró misericordia sobre la misma base que a todos los creyentes: por su fe en Cristo.
Al final del versículo 13 y al comienzo del versículo 14, Pablo afirma claramente que fue rescatado por gracia a pesar de ser un gran pecador.
Así pues, en lo que respecta a la culpabilidad de Pablo, él reconoce su pasado, pero entonces sus críticos también deben reconocer que Pablo ha sido justificado por la fe.
Pablo fue salvado como todas las personas.
Pablo era un pecador que necesitaba la gracia de Dios.
Él es simplemente como el resto de nosotros.
Pero Pablo se está acercando a una cuestión más amplia.
¿Por qué el Señor eligió a alguien que perseguía a la iglesia para recibir un puesto de tan alto honor en ella?
La respuesta de Pablo es que actuó por ignorancia.
Pablo no está sugiriendo que sus pecados fueron perdonados porque era ignorante.
Él afirma que su oportunidad de asumir un alto cargo no se vio comprometida por sus crímenes, porque esos crímenes fueron cometidos antes de la fe.
El papel de Pablo como perseguidor y blasfemo precedió a su conocimiento de Dios por la fe, y por lo tanto no se podía esperar que fuera diferente.
Pablo blasfemó contra Cristo y persiguió a la Iglesia por incredulidad; por lo tanto, esas acciones pasadas no lo descalificaron para servir a Dios.
¿Cómo podría alguien servir a Dios si nuestra resistencia a Dios antes de tener fe fuera motivo de descalificación?
Nuestra idoneidad para servir a Dios se mide por quiénes somos y qué hacemos siguiendo la fe.
Pablo está infiriendo algo acerca de los hombres a los que se opone en Éfeso.
Los falsos maestros no pueden escudarse en la misma excusa para su falsa enseñanza.
Entienden el Evangelio y, por lo tanto, no son ignorantes.
Sin embargo, siguen enseñando el error.
Así, irónicamente, los críticos de Pablo lo acusan de haberse descalificado a sí mismo por lo que hizo antes de la fe, del mismo modo que ellos se descalifican a sí mismos después de la fe.
Finalmente, Pablo explica por qué el Señor eligió a alguien como él para servir a la Iglesia.
Pablo dice que para que Dios pudiera usarlo como ejemplo para otros creyentes.
Desglosándolo, Pablo dice: “en mí como el principal”.
Se refiere a su comentario anterior sobre ser el mayor pecador.
La palabra "primero" no significa "el más grande", porque ¿quién puede llamarse a sí mismo el mayor pecador?
En cierto modo, autodenominarse el mayor pecador sería un pecado en sí mismo, ya que sería una declaración jactanciosa.
La palabra en griego significa más prominente, como la persona que está primero en la fila para que no puedas ver quién está detrás de esa persona.
Pablo fue el pecador más prominente de la iglesia.
¿Imagínate si Hitler se hubiera convertido al cristianismo durante la Segunda Guerra Mundial, o si Stalin o alguna otra persona malvada famosa se hubiera convertido a la fe?
Los crímenes de esa persona probablemente pesarían sobre su cabeza en la mente de la Iglesia durante algún tiempo.
Serían los pecadores más prominentes de la iglesia, como lo fue Pablo en su época.
Así que Pablo dice que se le mostró misericordia siendo el mayor pecador para que pudiera servir como cartel publicitario de Cristo.
Desde entonces, Pablo dio testimonio de la paciencia y el perdón que el Señor está dispuesto a mostrar hacia quienes creen en Él.
Si alguien se consideraba demasiado malvado, demasiado lejos de Dios para recibir el perdón, Pablo se erigía como el contraargumento de Dios.
Nadie está fuera de nuestro alcance
Ningún pecado es imperdonable en Cristo Jesús.
Así que, aunque los críticos de Pablo señalaron su pasado como prueba de que no se podía confiar en él, ya que tenía demasiado equipaje
Pablo dice que su pasado es simplemente una prueba de la profundidad de la misericordia de Dios en Cristo.
Y así, Pablo concluye con una doxología menor, nacida de la gratitud personal.
Al Dios eterno, inmortal e invisible pertenecen todo el honor, la gloria y la alabanza por los siglos de los siglos.
Amén