Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongEstamos aprendiendo de Pablo mientras instruye a un joven sobre cómo enseñar, liderar y defender la creciente iglesia en la ciudad griega y pagana de Éfeso.
La semana pasada, Pablo le ordenó a Timoteo que combatiera a los falsos maestros que perturbaban a la iglesia.
Estaban enseñando la Ley de forma incorrecta.
Estaban tomando una ley destinada a condenar y exponer la maldad de los corazones incrédulos, y la estaban imponiendo a aquellos salvados por la gracia.
Estos hombres se habían desviado de la instrucción nacida de un corazón puro, una buena conciencia y una fe sincera.
Es decir, se habían desviado de la instrucción que Pablo les había dado cuando estaba con ellos.
En cambio, se apartaron de las enseñanzas del apóstol y se adentraron en extraños mitos y charlatanería.
Fueron los primeros en hacer cosquillas en los oídos en la iglesia.
Llenar la reunión con discursos floridos o quizás apasionados.
Pero carecía de peso o sustancia porque no estaba en consonancia con la verdad que Dios reveló a través de Pablo.
Como toda falsa enseñanza, complacía los deseos carnales pero no beneficiaba al alma.
Entonces Pablo le dijo a Timoteo que hiciera callar a esos hombres.
Porque la iglesia simplemente no podía tolerar enseñanzas que distorsionaran u oscurecieran el glorioso Evangelio de Cristo.
Obviamente, no sabemos exactamente cómo Timoteo procedió a obedecer las órdenes de Pablo de detener a estos hombres.
Y si algunos de ellos eran ancianos, como sospecho, entonces podríamos imaginar que Timoteo tenía una dura batalla por delante.
Si a esto le sumamos que Timoteo era un hombre joven, podemos ver cómo la petición de Pablo pudo haber provocado una confrontación.
Sin embargo, era evidente que Paul sentía que la confrontación era necesaria.
Además, era obvio que Pablo pensaba que Timoteo estaba a la altura del desafío.
Y en la siguiente parte de su carta, descubrimos la motivación de Pablo para sus instrucciones a Timoteo.
Pablo dice que le dio órdenes a Timoteo “de acuerdo con las profecías hechas anteriormente”.
Pablo había escuchado una palabra profética acerca de este joven hace algún tiempo.
Esa palabra era que el Espíritu Santo le daría a Timoteo el don de servir como pastor.
Vemos indicios de este momento en otras dos cartas que Pablo escribió a este joven.
En el minuto 4:14 encontramos este comentario:
Y en la segunda carta escuchamos
Hubo un momento en que el Señor impulsó a Pablo y a los demás ancianos (del presbiterio) a imponer las manos.
Esta es la manera bíblica en que el Señor confirma su llamado a los hombres llamados al ministerio.
El Espíritu otorga a todos los creyentes dones de diversas maneras para servir a su pueblo.
Pero ciertos dones reciben mayor prioridad en el cuerpo de Cristo porque poseen un potencial especial para capacitar al cuerpo en la piedad.
Uno de esos dones especiales es el don pastoral.
Un don pastoral es como cualquier otro don espiritual en el sentido de que proviene del Espíritu de Dios según Dios lo disponga.
Pero se diferencia de otros dones en que debe ser confirmado por otros líderes de la iglesia mediante la imposición de manos.
Analizaremos la imposición de manos con mayor detalle cuando lleguemos a estos otros pasajes.
Pero lo importante para nosotros esta mañana es que el verdadero liderazgo pastoral no se puede obtener simplemente aceptando un puesto en una iglesia.
No se puede obtener con un diploma, título o certificado.
No viene porque lo deseemos.
Viene porque el Señor lo dispone.
Y puesto que conlleva la responsabilidad de pastorear el rebaño, debe ser confirmado por otros líderes del rebaño.
Los hombres movidos por el Espíritu ven el llamado y sienten que deben confirmarlo públicamente.
Validan el llamado mediante la imposición de manos y el Señor se complace.
Esto no es un movimiento ni una decisión de hombres... esto es una obra de Dios a través de los hombres.
Viví un momento así hace unos 15 años.
Asistía a una iglesia en San Antonio y participaba en un pequeño grupo de líderes y maestros de la iglesia.
En ese momento solo llevaba unos pocos años siendo cristiano y todavía estaba en las primeras etapas de mi camino.
Sin embargo, sentía la necesidad de servir como maestro y tal vez más.
Una noche estábamos compartiendo y orando en ese grupo, y de repente, después de nuestro tiempo de oración, uno de los hombres del grupo hizo un anuncio.
Me miró y dijo que sentía que el Señor le decía que ese grupo de hombres debía imponerme las manos.
Me quedé atónito y no dije nada en respuesta.
El grupo se reunió rápidamente a mi alrededor y oraron para que el Señor me capacitara para enseñar y dirigir su iglesia.
No tenía ni idea de que este momento llegaría, pero sabía en mi espíritu que era un movimiento del Espíritu de Dios y que tenía que obedecer.
No sé si esta experiencia es común a todos los llamados al ministerio pastoral, pero fue mi experiencia.
El Señor confirmó mi don espiritual para enseñar a través de esa experiencia.
Y también creo que Él me puso en el camino para ser pastor en Su Iglesia.
Cada don espiritual tiene valor para el cuerpo.
Sin embargo, el Señor actúa de esta manera singular al otorgar dones que conllevan autoridad espiritual sobre su pueblo.
Tener autoridad espiritual conlleva la responsabilidad de participar en confrontaciones cuando sea necesario para el beneficio del pueblo de Dios.
Un líder espiritual, ya sea pastor o maestro, no puede dudar en abordar los peligros que amenazan al pueblo de Dios.
Afrontar el peligro es su responsabilidad exclusiva como subpastores.
¿Qué pensaríamos de un pastor que cuida de sus ovejas en el campo si huyera o se quedara de brazos cruzados cuando los lobos vinieran a devorar el rebaño?
Sería condenado como un inútil e infiel a su papel de pastor.
De igual modo, Pablo le dice a Timoteo que debe actuar de acuerdo con la declaración profética de que sería pastor.
El Señor dijo que Timoteo sería pastor, así que Timoteo debe ser pastor.
Y los pastores tienen que luchar contra los lobos de vez en cuando.
Pero Paul dice que es una “buena pelea”.
La palabra griega para bueno también significa bello o sabio.
Es lo más sensato, y es hermoso cuando la piedad lucha contra la impiedad, cuando la verdad vence a la mentira.
No deja de ser una lucha por ser buena y sabia.
De hecho, debe ser una lucha aún más porque es sensato.
El enemigo no rehúye la confrontación y no le importa herir sentimientos.
Y así tampoco un pastor puede temer estas cosas al buscar lo que es bueno y sabio para el pueblo de Dios.
Pablo le dice a Timoteo en el versículo 19 que debe mantenerse firme en Éfeso, permaneciendo en su puesto para confrontar a los falsos maestros como una cuestión de fe y conciencia personal.
En pocas palabras, Timothy tenía su propio testimonio del que preocuparse.
Y si un pastor debe preocuparse por las consecuencias de desempeñar su función, debe recordar que la alternativa es aún más peligrosa.
Un hombre verdaderamente llamado por Dios para servir de esta manera no puede rendirse y afirmar que no está hecho para ello.
Si el Espíritu se ha movido y otros han impuesto manos para confirmar la elección del Espíritu, entonces la persona sabe que el Señor está preparado para obrar a través de él.
Como cuando Moisés declaró que no podía hacer el trabajo porque no poseía suficientes habilidades para hablar en público.
A lo que el Señor preguntó: "¿Quién te hizo la boca?"
A quien Dios llama, también lo capacita.
Así pues, sin excusa, los pastores llamados por Dios obedecen o desobedecen su llamado.
Pablo le dice a Timoteo que es mejor que siga el rumbo en Éfeso y deje de pensar en hacer viajes por carretera.
La conciencia y la fidelidad de Timoteo a Dios estaban en juego.
Abandonar su puesto o evitar enfrentarse a los falsos maestros era desobediencia.
Lo que significa que la carta de Timoteo preguntándole a Pablo si podía unirse a él era esencialmente Timoteo preguntándole a Pablo si podía desobedecer al Señor.
Lamentablemente, muchos hombres en el ministerio pastoral han tomado esta decisión de vez en cuando.
Reciben una vocación y asumen el rol, pero cuando las cosas se ponen difíciles, buscan la salida más cercana.
En su conciencia el Espíritu les dice que permanezcan y sirvan al Señor, pero no escuchan.
Su fe se tambalea y su testimonio se resiente.
Así que abandonan su puesto
Pablo menciona un par de ejemplos de tales hombres en Éfeso para disuadir a Timoteo de seguir su ejemplo.
Menciona a Himeneo y a Alejandro, dos hombres que parecen haber sido maestros o incluso pastores en la iglesia.
Han rechazado su conciencia y su propia fe.
Como resultado, han sufrido un naufragio.
Las palabras de Pablo son inusualmente duras, lo que nos muestra cuán serio se tomaba Pablo el tema de los líderes que abandonaban su cargo o la sana doctrina.
Hacerlo es rechazar la conciencia.
La conciencia describe la capacidad de nuestro corazón para guiarnos hacia la rectitud y sentir convicción sobre el pecado.
Rechazar la conciencia, como dice Pablo, significa anular la guía de nuestro corazón.
Y luego reprimir los sentimientos de culpa que resultan de nuestro pecado.
En resumen, estos hombres sabían que no debían hacerlo, pero aun así optaron por obrar mal.
Y rechazaron la fe.
Obviamente, no puedes rechazar algo que primero no posees.
Estos hombres tenían fe, pero rechazaron (o la palabra griega podría traducirse como "se opusieron a" su fe)
En lugar de hacer lo que su fe esperaba, actuaron en contra de la fe.
Y como resultado experimentaron una fe naufragada, dice Pablo.
En la analogía de Pablo, nuestra fe en Cristo es el nombre de un barco que navega por los mares.
Fuimos puestos en ese barco por la gracia de Dios, y por eso decimos que estamos “en la fe”.
Al salir al mundo con fe, debemos mantenernos alejados de las tentaciones y los planes del enemigo.
Debemos protegernos de nuestra propia carne y de un mundo que quiere arrastrarnos hacia abajo.
Estos peligros son como arrecifes, algunos visibles y otros ocultos.
Si actuamos con descuido o imprudencia con respecto a nuestra fe, podemos sufrir un naufragio.
Podríamos encallar ante estas amenazas.
Nuestro progreso se detiene
Y si el naufragio es lo suficientemente grave, podría impedir que el barco vuelva a ser apto para navegar.
Pero fíjense que el barco sigue ahí, la fe no se ha ido.
Pero esa fe no avanza, sino que se ha estancado.
Más aún, el hecho de que un barco haya encallado en las rocas sirve de advertencia a otros barcos que transitan por la zona para que eviten estos peligros.
Estos hombres se convierten en ejemplos para que otros creyentes no sigan sus pasos.
Y ese es precisamente el comentario de Pablo a Timoteo.
Estos hombres se estrellaron contra las rocas
Y luego, debido a su mala influencia en la iglesia, Pablo dice que “los entregó a Satanás”.
Con este acto de disciplina, Pablo deseaba que aprendieran a no blasfemar.
Mientras intentamos comprender lo que dice Pablo, comencemos con su ofensiva.
Estos hombres estaban blasfemando
Como vimos anteriormente en este capítulo, sabemos que los falsos maestros en la iglesia estaban haciendo un mal uso de la Ley de Moisés.
Probablemente también estaban enseñando otros errores.
Y en conjunto fue una blasfemia.
La blasfemia es hablar de algo sagrado con desprecio o sin la reverencia que merece.
Abarca un amplio espectro, desde representaciones falsas de la Divinidad o Su palabra o Sus acciones.
De alguna manera, estos hombres habían cruzado una línea en sus enseñanzas y habían caído en la blasfemia.
Creo que no usamos esta palabra con la suficiente frecuencia.
Muchas veces, en la iglesia, incluso entre los pastores, la gente abre la boca y habla irreverentemente sobre cosas sagradas, lo cual es blasfemia.
Cuando estos hombres hicieron estas cosas, Pablo dice que los entregó a Satanás.
Esta es una de las dos ocasiones en el Nuevo Testamento en que Pablo describe este castigo.
El otro caso se encuentra en 1 Corintios 5, donde se menciona a un hombre que mantenía una relación incestuosa en la iglesia.
Nótese que Pablo describió el resultado de manera diferente en una situación en comparación con la otra.
En el caso de Himeneo y Alejandro, el objetivo era enseñarles a no blasfemar.
En el caso del hombre de Corinto, a Satanás se le permitió acabar con su vida física para beneficio de su alma en el día del juicio final.
Presumiblemente, morir antes redujo la oportunidad del hombre de pecar durante más tiempo y, por lo tanto, lo preservó de una pérdida aún mayor.
En ambos casos, el instrumento de Dios para la disciplina fue Satanás y su ejército.
Esto demuestra que Dios puede usar todo en su creación, incluyendo al enemigo, para disciplinar a sus hijos.
En casos extremos, el Señor puede entregar a un hijo de Dios a Satanás para que lo trate con dureza, lo cual finalmente resultó en algún bien.
Tal tratamiento enseñará al creyente rebelde a arrepentirse y regresar a una vida de fe.
O puede poner fin a una vida rebelde para detener la hemorragia espiritual.
De cualquier manera, la vida de esa persona sirve como señal de advertencia para otros creyentes.
Con ese sobrio recordatorio, Pablo continúa en su carta dando a Timoteo instrucciones específicas sobre cómo continuar la lucha y servir al pueblo de Éfeso.
En este capítulo, Pablo se aleja de su exhortación a Timoteo para que perseverara en Éfeso y le ofrece consejos específicos sobre cómo debe servir al rebaño.
Las instrucciones de Pablo abarcan desde el capítulo 2 hasta el comienzo del capítulo 4.
Junto con sus palabras a Tito y en su segunda carta a Timoteo, la enseñanza de Pablo es un manual para la vida de la iglesia.
Cada iglesia debería prestar mucha atención a estas palabras.
Porque no solo pueden corregir la mala enseñanza y práctica de la iglesia.
Pero también protegerá a la iglesia de que tal influencia llegue a entrar en el cuerpo.
Y la principal prioridad de Pablo para la iglesia era llevar el Evangelio al mundo.
Y la evangelización exitosa comienza con la oración.
Porque la oración es el servicio más importante que el cuerpo de Cristo puede ofrecer al Señor.
Es la única disciplina espiritual que podemos practicar bajo todas las circunstancias y en todo momento.
Y es el precursor necesario de cualquier otro trabajo del cuerpo.
En lo que respecta a la evangelización, Pablo ordena a Timoteo que enseñe oraciones que deben hacerse en favor de todos los hombres.
Pablo utiliza cuatro sinónimos para describir la oración, pero transmiten matices de significado sutilmente diferentes.
Las súplicas son llamamientos sinceros y de corazón para necesidades personales.
La oración es el término general para comunicarse con Dios.
Las peticiones son solicitudes realizadas en nombre de personas mayores.
El Día de Acción de Gracias es tal como lo indica la palabra.
Pablo quiere que Timoteo capacite a su congregación para participar en toda clase de oración por todos los hombres.
Obviamente, es literalmente imposible rezar por cada ser humano en la Tierra.
Y eso no es lo que Pablo quiso decir, como podemos ver por lo que dice a continuación en el versículo 2.
En el versículo 2 aclara que con “todos los hombres” Pablo se refería a “todo tipo de hombres”.
La iglesia, naturalmente, oró por los miembros de la congregación, por sus familiares, amigos y posiblemente por sus vecinos.
Pero Pablo dice que quiere que la congregación mire más allá de su mundo inmediato.
Él quiere que la iglesia ore por los reyes y todos los que están en autoridad.
Él quiere que la iglesia busque un movimiento mundial de Dios que abarque todos los estratos de la sociedad, llegando incluso a los salones del palacio.
Esto significaba rezar por el César, por el procurador de Judea.
Orando incluso por sus enemigos que intentaron silenciarlos y perseguir a la iglesia.
Para muchos dentro del cuerpo, tal petición probablemente pareció repugnante.
¿Cómo podían orar para que el Señor salvara a aquellos que trataban tan mal a la iglesia o se interponían en el camino del Evangelio?
Ciertamente, esta no era la forma de oración del mundo.
Los judíos nunca oraron para que Dios extendiera misericordia a sus opresores gentiles.
Los paganos gentiles tampoco oraban a sus dioses falsos pidiendo misericordia para sus enemigos.
Sin embargo, aquí estaba Pablo pidiendo a la iglesia que orara en todo sentido por el bien de todos los hombres, incluidos los hombres que estaban en autoridad sobre la iglesia.
Pero en realidad, esta práctica solo podía beneficiar a la iglesia, como explica Pablo en la última parte del versículo 2.
Dice que esa oración podría permitir que la iglesia viva una vida tranquila y silenciosa.
Probablemente lo dice en sentido práctico y espiritual.
En primer lugar, en la práctica, esta fue una estrategia inteligente para la iglesia.
Si la iglesia se ganara la reputación de ofrecer oraciones de apoyo a los líderes, entonces las autoridades gubernamentales podrían ser menos propensas a perseguirla.
O, como mínimo, el gobierno concluiría que la iglesia no representa una amenaza para su poder.
Recuerden que el César en ese momento era Nerón, un hombre propenso a los pensamientos precipitados y a la persecución.
En definitiva, causó mucho daño a la iglesia.
Por eso Pablo le dice a la iglesia que sea inteligente y que ore por todos los hombres, no solo por los amigos personales que conocen.
Pero, lo que es más importante, hay un propósito espiritual en orar de esta manera.
Puesto que sabemos que Dios es quien mueve los corazones a la fe en Cristo, entonces también sabemos que Él tiene el potencial de traer salvación a cualquier persona.
Por lo tanto, tenemos razones teológicas sólidas para orar por todos los que nos vienen a la mente.
No necesitamos “filtrar” a quién es probable que Dios salve o quién podría ser persuadido al Evangelio.
Oramos indiscriminadamente, por todo tipo de hombre o mujer, en todos los ámbitos de la vida y en todos los lugares, porque todos son potencialmente salvables.
Y si los hombres en posiciones de autoridad llegan a la fe bajo la guía del Espíritu Santo, ¿cuánto mejor será la vida para la iglesia?
Me pregunto si alguien en la iglesia primitiva oraba por Saulo de Tarso de esta manera.
Mientras Saulo profería amenazas contra la iglesia y perseguía a los creyentes hasta la muerte, ¿oraban los creyentes por su salvación?
Ojalá que sí, porque vemos cómo la conversión de Saulo al apóstol Pablo se convirtió en un camino hacia la tranquilidad, la dignidad y la piedad.
Y así puede ser en cada generación, y según la Palabra de Dios, el Señor desea obrar a través de nuestras oraciones para que estas cosas sucedan.
Pablo dice que esto es bueno y aceptable a los ojos de nuestro Señor, nuestro Salvador.
Le agrada al Señor que oremos de esta manera.
Parece que le produce más gloria que sus intenciones con respecto a un gobernante sean anunciadas de antemano en nuestras oraciones.
Pablo dice que Dios es nuestro Salvador, lo cual es un recordatorio no demasiado sutil de que nosotros también fuimos salvados por un acto de Dios,
Entonces, ¿por qué no suponer que hará lo mismo por otro?
¿Por qué excluir a alguien de la posibilidad de ir al Cielo?
¿Acaso merecíamos la gracia de Dios más que ellos? ¿Acaso alguien “merece” la gracia?
Por eso Pablo nos recuerda en el versículo 4 que Dios ha demostrado su deseo de salvar a todos los hombres llevándolos al conocimiento de la verdad.
Al leer las palabras de Pablo en el versículo 4, recuerde que la frase “todos los hombres” en el versículo 4 es la misma que en el versículo 1.
Así como el Señor pide a la iglesia que ore por ricos y pobres, reyes y campesinos, así también el Señor pretende traer la salvación a todos los hombres.
Él salvará a los ricos a veces, a los pobres a veces, salvará a los reyes a veces, así como salva a los campesinos a veces.
En vista de este contexto, queda claro que este versículo no enseña que Dios desee que toda la humanidad reciba la salvación.
En primer lugar, el contexto del versículo no nos lleva a esa conclusión, como ya expliqué.
Pablo habla de todo tipo de hombres, no de toda la humanidad.
En segundo lugar, las Escrituras enseñan en otros pasajes que Dios salva a algunos, pero no a toda la humanidad.
El mismo Pablo dice en Romanos 9 que Dios creó a parte de la humanidad para un uso deshonroso.
Finalmente, la Biblia dice que si Dios realmente desea algo, entonces siempre se cumplirá.
Las Escrituras dicen que si Dios desea algo, siempre se cumplirá, y sin embargo sabemos que no todos los seres humanos son salvos.
Por lo tanto, debemos concluir que Dios no desea que todos los seres humanos reciban la salvación.
Más bien, como indica el contexto, Pablo está diciendo que Dios desea que todo tipo de hombres reciban la salvación.
Es importante recordar que Pablo está pidiendo a la iglesia que ore por la salvación de estos líderes.
Si bien ciertamente somos libres de orar por nuestros líderes de otras maneras también, eso no es un mandato en las Escrituras.
Sin embargo, las Escrituras nos ordenan someternos a nuestros líderes.
Pero cuando oramos por los líderes, nuestra oración es específicamente por su salvación, porque nada importa más.
Además, si pasamos por alto este detalle, corremos el riesgo de convertir la oración por nuestros líderes en un cabildeo con motivaciones políticas.
Dejamos de preocuparnos por los líderes porque simplemente oramos por nosotros mismos pidiéndole a Dios que dirija ciertos resultados políticos.
Luego, Pablo ofrece una prueba final para su mandato, una que sugiere aún más lo que predicaban los falsos maestros en Éfeso.
Pablo dice que hay un solo Dios Padre, y que Él ha designado un solo mediador entre Dios y los hombres, que es Jesucristo.
Un solo Dios implica un solo plan de salvación y un solo Mediador significa un solo camino hacia el Padre.
Cristo vino como hombre para traer la salvación, que es el plan del Padre para toda la humanidad.
Y entonces Él volvió a Dios para hacer posible la conversación, intercediendo por nosotros.
Cristo, como único mediador ante el Padre, ha sido un obstáculo para muchos no creyentes.
Los judíos oraron para que Moisés o los ángeles intercedieran.
Lo cual explica los primeros capítulos de la carta a los Hebreos, que muestran a Cristo como superior a Moisés o a los ángeles.
Los católicos romanos buscan la intercesión rezando a María o a los católicos fallecidos a quienes llaman “santos”.
Los budistas y los taoístas rezan a sus antepasados para que intercedan.
Los paganos rezan a diversos intermediarios.
Pero la Palabra de Dios dice que solo hay Uno que nos invita a conversar con el Padre, y ese Uno es Cristo.
Pero del mismo modo, cualquiera que ore al Padre a través de Jesús será escuchado.
Nadie queda excluido de esta oportunidad simplemente por su condición social, su pasado o su posición.
Además, en el momento oportuno de la historia, Jesús se entregó a sí mismo en la cruz como rescate por los pecados de todos los hombres (de nuevo, de todo tipo de hombres).
El sacrificio de Jesús tras su muerte se produjo en un momento adecuado de la historia, pero estaba destinado a ser suficiente para siempre.
Por lo tanto, Pablo está diciendo que Jesús es el único Salvador para toda la humanidad para siempre.
No existe un Plan “A” para los judíos y un Plan “B” para los gentiles.
Por eso Dios designó a un judío eminente para que sirviera como apóstol a los gentiles, para que en la predicación del único Evangelio ambos grupos se unieran.
La mención que hace Pablo de su misión a los gentiles indica que los falsos maestros de Éfeso estaban tratando de crear una división entre judíos y gentiles.
Enseñaron la Ley erróneamente al sugerir, suponemos, que los gentiles debían practicar la tradición y la Ley judías antes de poder ser salvados.
Quienes enseñaban esta herejía eran llamados judaizantes.
De hecho, leer entre líneas con respecto a los falsos maestros en Éfeso es importante a medida que continuamos con la enseñanza de Pablo en este capítulo y más allá.
Porque parece que su falsa enseñanza fue mucho más allá de la mera enseñanza general sobre la ley judía.
Al parecer, estos hombres estaban enseñando roles inapropiados para hombres y mujeres, lo que generaba disensión y confusión.
Así que Pablo dedica tiempo a corregir los registros y a restablecer el orden adecuado dentro del cuerpo.
Comenzando con los hombres
Al principio, el comentario de Pablo sobre la oración en el versículo 8 suena como una simple repetición de sus comentarios anteriores en el capítulo.
Pero si te fijas bien, verás que Pablo está hablando de algo diferente.
Anteriormente, la preocupación radicaba en el contenido de las oraciones.
Que la iglesia orara por todo tipo de hombres, no solo judíos o no solo aquellos que conocían.
Ahora Pablo habla sobre la actitud de los hombres en oración.
Deben orar en cada lugar
Deben orar alzando las manos santas
Y deben orar sin ira ni disensión.
Si podemos asumir lógicamente que estas instrucciones tenían como objetivo contrarrestar el mal comportamiento contrario, entonces podemos aprender más sobre la falsa enseñanza en Éfeso.
En primer lugar, parece que se estaba disuadiendo a los hombres de la iglesia de rezar.
Quizás se les disuadía de la oración pública por temor a la persecución.
Tal vez les estaban enseñando que solo podían rezar en sinagogas o bajo la supervisión de rabinos.
Cualquiera que sea la enseñanza, Pablo responde con un llamado a que los hombres de la iglesia dirijan a todo el cuerpo en oración pública en cada lugar.
La iglesia fue concebida para ser visible en su culto y en su vida de oración.
Nadie enciende una lámpara y la pone debajo de una manta, y el Señor había encendido la lámpara de la iglesia en Éfeso.
Así que esperaba que se exhibiera.
En segundo lugar, Pablo quería que los hombres que oraban fueran exuberantes y a la vez santos, lo que parece ser una crítica sutil a los falsos maestros impíos.
Debemos imaginar que los falsos maestros en tiempos de Pablo eran muy parecidos a los fariseos de la época de Jesús.
A esos hombres les encanta recibir los elogios de los hombres.
Así que a menudo planeaban sus actividades religiosas de manera que fueran vistas por mucha gente.
Buscaban la alabanza de los hombres en lugar de la de Dios.
Y a menudo reprimían las expresiones religiosas independientes, aparte de las que ellos mismos sancionaban (por ejemplo, Juan el Bautista).
Quizás estos hombres estaban haciendo cosas similares, orando en demostraciones públicas de piedad, alzando sus manos impías, mientras reprimían a otros.
Estaban reintroduciendo la hipocresía farisaica en la iglesia.
Y Paul quería que se detuviera.
La clave del poder de cualquier falso líder reside en la forma en que se interpone entre el pueblo y Dios.
Quienes están bajo su influencia llegan a creer que deben acudir al falso maestro para obtener lo que desean de Dios.
Esta es la esencia de la herejía de la prosperidad común hoy en día.
El secreto para neutralizar este efecto es recordarles a las personas que pueden acudir directamente a Dios.
Así que Pablo neutraliza a estos falsos maestros diciéndoles a los hombres que se reúnan, en cualquier momento y lugar.
Luego, alzaron sus santas manos en oración.
No se necesita rabino
Al hacerlo, no debería haber ira ni disensión.
La iglesia debía actuar de común acuerdo en su conducta.
Silenciad a los falsos maestros y uníos en la verdad.
Este era un mandato para los hombres, ya que los hombres son los líderes espirituales de la iglesia según lo designa Dios.
Pablo no excluye específicamente a las mujeres de la oración pública.
Simplemente está enfatizando que los hombres soportan esta carga por el bien del cuerpo en general.
Los hombres debían actuar de esta manera para guiar al resto de la congregación a hacer lo mismo.
Y ese es un concepto importante a medida que avanzamos en la carta de Pablo.
Los hombres dirigen la congregación, pero la iglesia debe seguirlos.
Por el contrario, cuando los hombres no están involucrados en el liderazgo, es casi imposible mover el resto del cuerpo.
Luego, Pablo se dedica a corregir las enseñanzas distorsionadas sobre el comportamiento de las mujeres en la iglesia.
Pablo comienza con “así también” (literalmente “de manera similar” en griego), lo que significa que las situaciones estaban relacionadas de alguna manera.
La suposición lógica es que los falsos maestros habían estado incitando a las mujeres a asumir roles inapropiados dentro del cuerpo.
Esta es una táctica favorita del enemigo... distorsionar y pervertir los roles que Dios ha asignado a hombres y mujeres.
El enemigo busca distorsionar los roles de marido y mujer, las funciones sexuales de hombres y mujeres.
Y los roles de hombres y mujeres en la iglesia
Así pues, las instrucciones de Pablo con respecto a las mujeres están dirigidas específicamente a contrarrestar esta falsa enseñanza.
Terminó hablando del comportamiento de los hombres y, por lo tanto, comienza en el mismo punto con las mujeres, instruyéndolas sobre el comportamiento piadoso adecuado.
Pablo dice que las mujeres en la iglesia deben adornarse con modestia y discreción.
Las palabras modestamente y discretamente son palabras que enfatizan nuestro efecto en los demás.
Cuando eres modesto, estás disminuyendo la atención que los demás prestan hacia ti.
Y cuando eres discreto, estás ocultando algo de ti mismo a la vista del público.
Ambas palabras implican una actitud centrada en las necesidades de los demás.
Una vez más, basándonos en las instrucciones de Pablo, podemos suponer algo acerca de la falsa enseñanza que se está impartiendo en la iglesia.
Parece que las mujeres aprovechaban la oportunidad para exhibir su riqueza o belleza personal a través del cuerpo.
Al parecer, las mujeres acudían a la reunión de la iglesia vestidas como señoritas listas para salir de fiesta.
Como si cuanto más elaborada fuera la exhibición, más importantes u honrados se sintieran.
Peor aún, parecía que su reputación y posición dentro del cuerpo dependían de estas cosas superficiales.
Pablo dice que, en lugar de pretender ser piadosas basándose en la riqueza o la belleza, las mujeres deberían hacerlo basándose en la piedad.
Esto parece obvio, ¿no?
¿Por qué un cristiano pensaría que su posición en la comunidad cristiana se basa en el dinero o la imagen?
Bueno, ¿alguna vez te has encontrado con miembros de la iglesia que esperan favores o privilegios especiales por donar mucho dinero?
¿O tal vez una mujer que espera elogios por su hermosa voz o su buen gusto para la moda?
O adolescentes que usan ropa reveladora con escotes pronunciados o jeans ajustados para ir a la iglesia esperando llamar la atención.
Por otro lado, ¿a quiénes deberíamos poner como ejemplo en el seno de la comunidad? ¿A quién deberíamos prestar atención?
¿No debería ser el más piadoso entre nosotros?
Quienes más aman, quienes más rezan, quienes más comprenden
Aquellos que buscan únicamente la gloria de Cristo
Este es el punto que Pablo quiere transmitir a la iglesia... simplemente les pide a las mujeres que se abstengan de buscar aprobación y atención de maneras mundanas.
Los hombres hacen lo mismo, pero suelen hacerlo con piedad, como el fariseo.
Los hombres quieren ser reconocidos por ser piadosos por fuera, aunque sigan siendo feos por dentro.
Mientras que las mujeres quieren ser elogiadas por su belleza exterior, en lugar de por su virtuosismo interior, las mujeres buscan reconocimiento por su belleza exterior.
Esto nos lleva a la parte final y más controvertida del consejo de Pablo.
Una vez más, vemos a Pablo contrarrestar las falsas enseñanzas ordenando lo contrario.
Dice que las mujeres deben recibir instrucción en silencio y con total sumisión.
Las palabras griegas traducidas como sumisión total también podrían traducirse como "obediencia completa".
Creo que este es un mejor sentido porque se relaciona con los problemas aparentes en la iglesia.
Parece que se animaba a las mujeres a desafiar e incluso ignorar las enseñanzas de los hombres, probablemente hombres como Timothy.
Es lógico suponer que los falsos maestros querían mantener su poder.
Así que trabajaron para desviar las críticas de los demás.
Les dijeron a las mujeres que tenían libertad para ignorar las instrucciones de sus maridos o ancianos.
Más adelante en la carta veremos que estas falsas maestras estaban desviando a las mujeres hacia el chisme, la ociosidad y, en última instancia, la autodestrucción.
Así que Pablo ordena que las mujeres dejen de desafiar a los hombres que enseñan
Debían recibir enseñanza en silencio.
Es difícil de creer, pero parece que las mujeres se habían vuelto lo suficientemente audaces como para interrumpir o desafiar a los profesores varones.
Esto es impactante, pero probablemente no por las razones que podrías suponer hoy.
Hoy nos sorprende leer que alguien le dice a una mujer que se calle.
Pero en la época de Pablo, resultaba chocante por otras dos razones.
En primer lugar, fue chocante escuchar a una autoridad masculina abogar por la inclusión de las mujeres en el aula.
En tiempos de Pablo, los judíos rara vez permitían que las mujeres asistieran a las clases de Torá.
Aprender la ley era exclusivamente función de los hombres.
Así que las mujeres nunca estuvieron presentes para desafiar a los profesores varones en primer lugar.
Pero en lugar de expulsar a las mujeres de la reunión, Paul simplemente les pide que guarden silencio respetuosamente sin desafiar al profesor.
En segundo lugar, fue impactante escuchar que una mujer en la época de Pablo se atreviera a desafiar a los hombres de esta manera.
Es una muestra de hasta qué punto los falsos maestros habían perturbado la cultura de la iglesia que las mujeres pensaran en dar este paso.
Entonces Pablo interviene para corregirlo, como debe hacerlo por el bien del orden en la iglesia.
La reunión congregacional no es el momento ni el lugar para que una mujer exprese su preocupación por la enseñanza de un hombre.
Y Pablo aún no ha terminado... luego dice que no permite que una mujer enseñe ni ejerza autoridad sobre un hombre, sino que debe permanecer callada.
Es importante comprender este contexto a medida que intentamos interpretar este pasaje.
El contexto sigue refiriéndose a un aula u otro entorno donde se imparte enseñanza y el profesor es hombre.
Entre el público hay hombres y mujeres (o quizás solo mujeres).
Y en ese contexto, encontramos a una mujer que alza la voz para desafiar la autoridad del profesor.
Enseñar se referiría claramente a la mujer que busca enseñar desde su lugar en la audiencia.
Era costumbre que los asistentes hicieran preguntas al profesor o plantearan nuevos puntos de la enseñanza.
Pero a una mujer no se le permitía hacer esto, de acuerdo con la afirmación anterior de Pablo de que las mujeres debían permanecer en silencio.
Finalmente, Pablo pide que las mujeres no ejerzan autoridad sobre los hombres.
Pero aquí, de nuevo, esto se da en el contexto de un momento en el aula donde hay mujeres entre el público.
La palabra griega traducida como autoridad no es la palabra común para autoridad.
Tiene la connotación de usurpar o apropiarse indebidamente de la autoridad, como en dominar.
Paul está diciendo que un aula con un profesor varón no es el momento ni el lugar para que una mujer tome el control o intente enseñar a los hombres.
Todo esto plantea la cuestión de hasta qué punto debemos seguir las instrucciones de Pablo hoy en día.
Pero antes de poder abordar esa cuestión, necesitamos examinar la prueba que Pablo toma del Génesis... lo cual haremos la próxima vez.