Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongQuizás recuerden que casi al final de Santiago 1, el apóstol nos enseñó un principio importante para una vida cristiana adecuada.
Primero, en el versículo 21, dijo que debíamos dejar de lado la inmundicia y la maldad.
Y recibir la palabra de Dios, que es capaz de salvar nuestras almas… salvarnos en el sentido de santificarnos.
Salvarnos de las consecuencias de nuestras decisiones pecaminosas
Y ese proceso de santificación es el resultado de recibir la palabra con humildad, de escuchar la enseñanza de la palabra de Dios.
Santiago continúa diciendo que si somos meramente oidores de la palabra y no hacedores de la palabra, nos engañamos a nosotros mismos pensando que somos religiosos.
Y luego, en el versículo 26, Santiago ofrece una especie de modelo a seguir para medir quién realmente está poniendo la palabra en práctica.
Si no aprendemos a refrenar nuestra lengua, a controlarla con autoridad, entonces nuestra religión no vale nada.
Aquí está de nuevo esta idea de valor o mérito.
Cualquier vida religiosa que no alcance la santificación —una vida que se vuelva cada vez más semejante a Cristo y más santa— no tiene valor ni mérito alguno.
Las prácticas religiosas externas que no conducen a una conformidad interna con Cristo en nuestras vidas no beneficiarán a Dios, a nuestros vecinos ni a nosotros mismos.
Hoy pasamos al Capítulo 3 y retomamos este tema.
Al final del capítulo 2, Santiago concluyó recordando que nuestra meta en la vida debe ser declarar públicamente nuestra fe mediante las obras que la fe requiere.
Las obras son todo aquello que demuestra nuestra fe, ya sea una acción, una palabra o incluso un pensamiento.
Y para Santiago, las palabras que usamos son un indicador particularmente bueno de nuestra madurez en la fe.
Así pues, dedica el capítulo 3 a centrarse en el habla y su relación con la madurez espiritual.
Los versículos iniciales de Santiago marcan la pauta del capítulo.
James comienza con una advertencia
Que no muchos de vosotros os hagáis maestros, porque los maestros están sujetos a un juicio más severo, y todos tropezamos de muchas maneras.
El significado en griego es "No te fuerces a asumir el papel de maestro".
No te atrevas a hablar en nombre del Señor acerca de su palabra.
No busques este papel, porque todos somos propensos a pecar y tropezar.
Por lo tanto, no te coloques en la posición de pecar posiblemente con tus palabras mientras enseñas.
Porque los profesores estarán sujetos a un juicio más estricto.
No manejar correctamente la palabra de Dios es un pecado particularmente dañino para un cristiano.
Los maestros que pecan mediante una mala enseñanza se enfrentan a un juicio aún más severo cuando comparezcan ante Cristo.
Serán evaluados con criterios más estrictos.
En el versículo 2, Santiago va a ampliar rápidamente la discusión más allá de los maestros, porque en realidad está apuntando a un punto general sobre el pecado con nuestro habla.
Pero antes de ir allí con él, pensemos un momento en cómo aplicamos la declaración del versículo 1.
¿Está Santiago tratando de desanimarnos a enseñar la palabra de Dios?
En cierto modo sí, pero no para que no tengamos maestros, sino para que tengamos maestros dotados y llamados por Dios.
En primer lugar, debemos recordar que James es judío y que escribe para un público judío.
Y en la cultura judía, un maestro era una figura de autoridad importante.
Llamaban rabino a los maestros, y era un término de autoridad y poder.
Así pues, Santiago está hablando de los líderes de la iglesia que expresan su liderazgo a través de un rol de enseñanza de un tipo u otro.
Y por enseñar, nos referimos a establecer la interpretación normativa de las Escrituras para un cuerpo de creyentes.
Hoy en día, podríamos llamar a estas personas pastores, pastores docentes, líderes de estudios bíblicos, etc.
Esto también incluiría a las mujeres que enseñan bajo la autoridad de pastores o ancianos e interpretan las Escrituras.
Estos son los roles que deben prestar especial atención a esta advertencia.
La advertencia dice que no te fuerces a encajar en uno de estos roles.
Ni siquiera te propongas desempeñar un rol de liderazgo en la enseñanza a menos que tengas un don especial y una vocación para ese rol.
Enseñar sin el don espiritual significa trabajar fuera de tu don, y no es obra del Espíritu.
Y nos estamos poniendo en peligro cuando llegue el día del juicio final.
Porque cuando inevitablemente malinterpretamos la palabra de Dios en el curso de la enseñanza, nos hemos engañado a nosotros mismos y a los demás con respecto a la palabra de Dios.
Nuestro error se magnifica al multiplicarse en los corazones y las mentes de nuestros estudiantes.
¿Qué ocurre con la persona que no siente que tiene el don de enseñar, pero se siente llamada a dirigir un grupo de estudio bíblico o una clase de escuela dominical?
A la luz de las enseñanzas de Santiago, podemos concluir con seguridad que alguien que no tenga el don de la enseñanza podría dirigir un estudio bíblico o una clase.
Siempre y cuando ese líder no se arrogue la facultad de interpretar las Escrituras para la clase.
Más bien, el líder presentaría una enseñanza de un plan de estudios aprobado o de un maestro que esté claramente dotado para interpretar la palabra de Dios.
Ese líder seguirá siendo responsable de lo que dice y hace, al igual que todos los cristianos.
Pero el juicio más estricto que menciona Santiago no sería un problema, ya que la persona no está intentando interpretar las Escrituras.
Finalmente, a todos los cristianos el Espíritu les otorga la capacidad de leer y comprender las Escrituras hasta cierto punto.
No estoy sugiriendo que solo ciertas personas puedan leer e interpretar las Escrituras por nosotros.
Esta fue la herejía perpetuada por Roma antes de la Reforma.
Somos un reino de sacerdotes, y todos los creyentes tienen igual acceso al Espíritu y a la oportunidad de conocer y comprender la palabra de Dios.
Pero en la economía de Dios hay una diferencia entre saber algo por nosotros mismos y esforzarnos por enseñar las Escrituras a los demás.
El Espíritu puede revelarnos algún aspecto de las Escrituras, justo lo que Él siente que necesitamos, sin darnos una imagen lo suficientemente completa como para transmitir ese mensaje a otros.
Como ya mencioné, James rápidamente amplía su argumento más allá de los profesores.
James en realidad está hablando de autocontrol.
Porque la obra más importante que podemos realizar por fe es la de conformar nuestra conducta a los mandamientos de las Escrituras.
Y Santiago retoma el tema del capítulo 1, diciéndonos que la mejor prueba de nuestra madurez espiritual se encuentra en cuán bien nos controlamos a nosotros mismos, particularmente nuestra lengua.
Si logramos alcanzar un punto en nuestro caminar cristiano donde controlamos nuestras palabras, habremos alcanzado la madurez espiritual.
Eso es lo que James quiere decir con “perfecto”: la palabra es teleios, que literalmente significa haber llegado a un final o estar completo.
Este es un principio bíblico.
Nuestro grado de madurez espiritual se manifiesta más fácilmente en nuestros patrones de habla.
Si nuestro hablar es piadoso y agradable al Señor en todos los aspectos, podemos considerar con razón que estamos madurando en nuestro caminar de fe.
Pero este es un estándar difícil.
Aborda temas como la mentira, el chisme, la jactancia, la calumnia, las maldiciones y un sinfín de otras tendencias.
Y hasta que no hayamos dejado todo eso completamente de lado, todavía tenemos trabajo por hacer.
Por eso Santiago advierte a quienes deseen enseñar
Porque si no somos creyentes maduros con un don espiritual para enseñar, es probable que nuestra enseñanza se vea contaminada con uno u otro de estos pecados.
Y luego viene un juicio más severo porque nuestro pecado está infectando a nuestros estudiantes.
Ahora bien, para aquel que pueda dudar de la relación entre la lengua y el resto de nuestra madurez espiritual, Santiago ofrece varias analogías o ejemplos para apoyar su tesis.
En primer lugar, James establece que una cosa pequeña puede tener un gran poder.
Ambos ejemplos son sencillos e ilustran a la perfección la idea de James.
En primer lugar, un caballo es un animal grande, pero un jinete entrenado puede hacer que haga cualquier cosa simplemente controlando el bocado en su boca.
Si lo piensas bien, es realmente bastante sorprendente.
Y el principio aquí es igualmente asombroso.
Cuando finalmente aprendamos a someternos a la influencia controladora del Espíritu en nuestro hablar, entonces también nos habremos sometido en otras áreas de nuestra vida y acciones.
Es como si Santiago estuviera diciendo que lo último que solemos entregar al Espíritu es nuestro habla.
Quizás porque está muy estrechamente relacionado con nuestros pensamientos y motivaciones.
Como observó Jesús:
Si nosotros somos el caballo, entonces el Espíritu Santo es el jinete.
Y una vez que le entreguemos el control de nuestra lengua, Él será libre de dirigir todo nuestro cuerpo hacia una vida semejante a la de Cristo.
Y luego el segundo ejemplo se extiende a partir del primero.
Un barco se enfrenta a muchos desafíos y pruebas en alta mar.
Pero mientras el capitán tenga el control del timón, una parte muy pequeña de la embarcación, podrá guiar el barco de forma segura a través de los fuertes vientos.
Pero existe una consecuencia obvia de esta regla.
Si el capitán no controla el timón, esos fuertes vientos acabarán provocando un naufragio.
Obviamente, nosotros somos el barco y el timón es nuestra lengua de nuevo.
Si nuestro capitán logra controlar nuestra lengua, tendrá la oportunidad de guiarnos a salvo a través de tiempos difíciles.
Pero si nuestro timón permanece fuera del control del Espíritu, nos enfrentamos a un naufragio espiritual.
Pablo alude a un ejemplo de esta situación en su primera carta a Timoteo.
Himeneo y Alejandro no pudieron controlar sus lenguas y mantener una buena conciencia (es decir, un buen testimonio).
Entonces el Señor trajo disciplina a través de Pablo, y su fe naufragó, lo que significa que su fe no les aprovechó.
Así que en el v.5 James resume
La lengua es una parte pequeña del cuerpo, pero puede ostentar o reclamar un gran poder en nuestras vidas.
Pero, lamentablemente, no solo tiene un gran poder salvador en nuestro caminar con Cristo.
Pero James se centra en lo negativo y nos recuerda que también tiene el poder de condenar.
Utiliza una tercera analogía para enfatizar el lado negativo.
Una pequeña llama puede incendiar un bosque.
Y esto lleva a James a su segundo punto: por pequeña que sea la lengua, el hombre no es capaz de controlarla por sí mismo.
Nuestras lenguas representan el mundo mismo del pecado, el infierno mismo.
En el sentido del pecado y la maldad que una lengua puede encender en nosotros mismos y en los demás.
Y en el versículo 6, Santiago dice que nuestro lenguaje pecaminoso contamina todo el cuerpo.
Y como un timón, puede encaminar nuestra vida hacia el mal.
Fíjense que al final del versículo 6, Santiago dice que la lengua puede llevar nuestra vida por un camino que es encendido por el infierno.
James está diciendo esencialmente lo mismo que dice Peter en:
El diablo (o el infierno) puede "incendiar" nuestra vida en el sentido de que puede encaminarnos hacia un destino que nos lleve a un final desastroso.
Santiago no está sugiriendo que un cristiano que no pueda controlar su lengua terminará en el infierno.
Ningún pecado puede borrar la gracia del Nuevo Pacto.
Pero él dice que veremos al Enemigo aprovechándose de nuestra debilidad y llevando nuestro testimonio cristiano al olvido.
Dejándonos sin nada a nuestro juicio.
El problema de nuestra lengua no puede corregirse con los esfuerzos de los hombres.
Las respuestas no se encuentran en los libros de autoayuda.
Se encuentran en el libro de ayuda de Dios, la Biblia.
Solo la palabra de Dios con el Espíritu puede producir madurez espiritual y el dominio de nuestra carne, incluyendo nuestra lengua.
Y James deja claro que los hombres no tienen el poder para afrontar esto solos.
James menciona cuatro categorías de animales que han sido domesticados o sometidos por el hombre.
Estas cuatro categorías son dignas de mención porque coinciden con las cuatro categorías de Génesis 1.
Bestias, aves, criaturas que se arrastran y criaturas marinas
La tercera palabra es herpeton, de la palabra herpo en griego que significa arrastrarse.
Así pues, Santiago hace referencia intencionadamente a las cuatro categorías del reino animal que Dios creó y dio al hombre para someterlo.
Y tal como Dios se lo ordenó a Adán, el hombre ha sometido a estas criaturas.
Hemos inventado muchas maneras de someterlos a nuestro control hasta cierto punto.
Por supuesto, hay límites.
Parece que mi familia no puede controlar a nuestro caniche.
Pero la lengua no es algo que el hombre pueda controlar de esa manera.
No podemos someterlo de ninguna manera comparable a como controlamos a los animales.
Puede que deseemos controlarlo, pero tarde o temprano vuelve a manifestarse y vemos nuestra debilidad.
Santiago dice que la lengua es maldad indomable, es decir, maldad incontrolable.
El punto de Santiago es que Dios nos dio el poder de someter a los animales, pero el poder de refrenar el pecado en nuestros cuerpos proviene únicamente del Espíritu y de la palabra de Dios.
Debemos reconocer que este es un problema que no podemos resolver sin que Él nos guíe.
Y las buenas obras de la fe comienzan con recibir la palabra de Dios con humildad (es decir, Santiago 1:21 ).
Y luego, siendo hacedores de la palabra, procurando conformar nuestras vidas a lo que aprendemos, sometiéndonos al Espíritu cuando Él toma autoridad sobre nuestras vidas.
Finalmente, James nos reta a no conformarnos con una lengua indomable.
Como aquellos que profesan la fe en Cristo y desean servirle y dar testimonio de Él a los demás…
En un momento bendecimos su nombre con nuestras lenguas, y en otro momento maldecimos a los hombres que fueron creados a su imagen.
Maldecir no se limita a palabras malsonantes, sino que abarca cualquier expresión de odio o condena dirigida contra alguien.
Estamos hablando de todo discurso de odio o impío.
Volvemos al principio de Santiago 2:10.
Si infringes una ley, las infringes todas.
Y aunque bendigamos al Señor en un momento, en realidad lo estamos maldiciendo cuando maldecimos a los hombres que Él creó a su imagen y semejanza.
No se puede tener todo, y sin embargo lo hacemos todo el tiempo.
Como dice Santiago en el versículo 10, estas cosas no deberían ser así.
Santiago utiliza una comparación clásica que el mismo Jesús hace en los Evangelios.
No se esperaría que una fuente de agua produjera agua buena y mala a la vez.
O una planta no puede producir frutos que no sean del tipo previsto.
Y como nuevas criaturas en Cristo, nacimos de nuevo por el Espíritu para que pudiéramos dar fruto y gloria a Dios.
Y cuando permitimos que nuestra lengua permanezca indomable, no estamos cumpliendo con ese propósito eterno.
Nuestra razón misma de ser salvados no se cumple a los ojos de Dios mientras nuestra lengua —y el resto de nuestro cuerpo— permanezca fuera del control del Espíritu.
Un día haremos brotar agua dulce, y al día siguiente haremos brotar agua salada.
Y de esa manera, no logramos dar gloria a nuestro Señor.
A veces, el consejo más antiguo es el mejor, como decían nuestras madres: si no tenemos nada bueno que decir, mejor no digamos nada… como dijo Santiago en 1:19.