Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongVolvemos a los cuatro días de prueba de Jesús en el templo antes de su muerte en la cruz; aclaremos la cronología de estos eventos.
Los cuatro evangelistas nos dan una visión de los acontecimientos de esta semana, y es Marcos quien nos ofrece la cronología más clara de estos primeros días.
En Marcos 11 aprendemos que Jesús entra al Templo por primera vez un domingo, pero pasa muy poco tiempo allí ese día.
Mateo nos dice que ese mismo día Jesús se enfrenta a su primera prueba.
Los niños llamaban a Jesús el Mesías, y los líderes religiosos desafiaron a Jesús a que los hiciera callar.
En respuesta, Jesús cita las Escrituras para demostrar que los niños eran los obedientes y no los líderes religiosos, y así superó su primera prueba.
Luego Marcos dice que Jesús regresó al templo el segundo día, lunes, y que en el camino ese día Jesús secó la higuera.
Ese día, Jesús volcó las mesas de los cambistas y los expulsó del templo.
Y cuando Jesús pone fin a la corrupción, cita a Isaías declarando que el templo es su casa, lo que significa que Jesús era el Cordero traído para la Pascua.
Jesús superó entonces su segundo día de prueba santificando la casa de Dios, quitando la levadura (el pecado) en preparación para la Pascua.
Ahora bien, el relato de Mateo combina los acontecimientos de estos primeros días para hacer que parezca que todos ocurrieron el mismo día.
Pero en realidad hemos llegado al tercer día de la prueba de Jesús, un martes, y muchas cosas suceden en este día.
Este será, con mucho, el día de prueba más largo para Jesús.
De hecho, los acontecimientos de este día, martes, están registrados desde el capítulo 21 hasta el capítulo 26 de Mateo.
Y consistirá en múltiples encuentros con tres grupos diferentes de líderes religiosos.
En Israel, en ese momento, existían tres grupos principales de líderes religiosos que se oponían al ministerio de Jesús.
En primer lugar, estaban los saduceos, que representaban el extremo liberal del espectro religioso en Israel.
Tenían la mayoría de los escaños en el Sanedrín, el máximo consejo religioso gobernante en Israel.
Y como controlaban el Sanedrín, también controlaban el templo y todos los asuntos relacionados con él.
Por esta razón, a los saduceos también se les llamaba sumos sacerdotes.
Los saduceos recibían sus ingresos del funcionamiento del templo, incluyendo tanto el comercio en el templo como los diezmos.
Se opusieron a Jesús por dos razones.
En primer lugar, porque adoptó una interpretación literal y conservadora de las Escrituras, en contradicción con las interpretaciones liberales de los saduceos.
Y en segundo lugar, porque la oposición de Jesús a la codicia y la corrupción de las operaciones del templo amenazaba la fuente de riqueza de los saduceos.
El segundo grupo eran los fariseos, que eran conservadores en el espectro religioso.
Aunque solo eran una minoría en el Sanedrín, eran los líderes religiosos de la cultura.
Los fariseos estaban a cargo de la vida religiosa diaria del pueblo judío.
Tenían autoridad sobre la formación y el nombramiento de rabinos en las sinagogas locales, y eran los jueces de la Ley.
Por esa razón, a los fariseos también se les llamaba los ancianos de Israel.
Los fariseos obtuvieron su riqueza del dinero que daban a las sinagogas locales y aceptando sobornos en los juicios.
Se oponían a Jesús porque amenazaba con perturbar los sistemas de reglas rabínicas fariseas fundados en la Mishná.
Si Jesús pusiera fin a la Mishná, entonces la base de poder y las fuentes de ingresos de los fariseos se disolverían.
Finalmente, estaban los herodianos, que ocupaban un lugar moderado en el espectro religioso de Israel, en algún punto entre los fariseos y los saduceos.
Los herodianos eran religiosamente conservadores como los fariseos, pero socialmente liberales como los saduceos.
Pero a diferencia de los fariseos o los saduceos, estos moderados se sentían atraídos por la cultura y el poder económico de Roma.
Aprobaban el dominio romano y su impacto económico positivo en Judea, y apoyaban al rey designado por Roma, Herodes.
Debido a que se aliaron con Herodes, adoptaron el nombre de herodianos.
Los herodianos amasaron su fortuna trabajando estrechamente con las autoridades romanas, ganando dinero a través de sus conexiones políticas.
Así pues, era natural que los herodianos se opusieran a Jesús cuando se autoproclamó rey y ofreció establecer un nuevo reino judío.
Un nuevo reino judío habría significado la pérdida de sus lucrativas relaciones con sus benefactores romanos.
Por lo tanto, lucharon contra Jesús para proteger sus ingresos.
Así pues, tenemos a los fariseos (o ancianos), los saduceos (o sacerdotes) y los herodianos, todos oponiéndose a Jesús por diferentes razones.
Y en este día, todos ellos se convierten en aliados inesperados, uniéndose para atacar a Jesús en el templo.
Esperan desacreditarlo ante las enormes multitudes de la Pascua y poner fin a su ministerio.
Por lo tanto, la presión sobre Jesús para que maneje bien estos ataques es tremenda.
Es el equivalente rabínico del Super Bowl o la Copa del Mundo.
Estos ataques vendrán en oleadas de líderes religiosos que se acercarán a Jesús para hacerle preguntas difíciles diseñadas para hacerlo tropezar.
Entre estos momentos, Jesús responderá enseñando, a menudo a través de parábolas.
Y aun después de que Jesús abandone el templo al final del día, enseñará en privado a sus discípulos sobre los acontecimientos de los últimos días.
A Jesús se le acaba el tiempo, así que está aprovechando al máximo su tiempo antes de morir.
Con esta visión general, veamos ahora el primer ataque en este tercer día de pruebas en el templo.
El primer ataque lo llevan a cabo dos de los tres principales grupos religiosos: los saduceos y los fariseos.
Recuerden que los sacerdotes son los saduceos y los ancianos son los fariseos, y se encuentran en extremos opuestos del espectro político.
Normalmente son rivales y enemigos, pero hoy demuestran el dicho de que el enemigo de mi enemigo es mi amigo.
Se han reunido como representantes del Sanedrín en calidad oficial para indagar sobre la autoridad de Jesús.
En el versículo 23 desafían a Jesús a que explique la fuente de su autoridad para enseñar con Israel.
Bajo el dominio fariseo, nadie podía enseñar sobre asuntos religiosos a menos que hubiera sido debidamente capacitado por una autoridad respetable.
Hasta cierto punto, las iglesias de hoy en día siguen este estándar.
Muchas iglesias exigen que sus pastores tengan un título o certificación antes de poder enseñar o pastorear a una congregación.
En tiempos de Jesús, un maestro de la palabra obtenía autoridad para enseñar al ser capacitado y aprobado por un rabino calificado.
Y ese rabino cualificado, a su vez, habría recibido su formación de un rabino reconocido, etc.
Así pues, los fariseos exigían que los nuevos rabinos recibieran formación y autorización de una cadena ininterrumpida de rabinos aprobados.
Puedes ver este principio en acción en el ministerio de Pablo, cuando Pablo validó su autoridad ante una multitud judía en Jerusalén, según se relata en los Hechos de los Apóstoles.
Pablo era fariseo antes de tener fe en Jesucristo.
Entonces Pablo defendió su autoridad ante la multitud basándose en quién lo había instruido: Gamaliel, un rabino muy respetado en aquel entonces.
Pablo fue formado en la Harvard o la Oxford de su época, y a los ojos de su audiencia eso le dio autoridad para enseñar.
En realidad, la autoridad de Pablo para enseñar no provenía de Gamaliel… sino de una autoridad mucho mayor: Jesús.
Pero en ese momento, Pablo optó por destacar su formación farisea para ganarse la confianza de sus escépticos y disipar las dudas.
De la misma manera, los líderes religiosos le pedían a Jesús que defendiera cómo había sido entrenado y de dónde había recibido su autoridad para enseñar.
Por supuesto, la autoridad de Jesús para enseñar y su conocimiento de las Escrituras tampoco tenían una fuente terrenal.
Juan dice que Jesús es la Verdad, por lo tanto, Jesús fue el Autor de las Escrituras, lo que significa que su autoridad para enseñar provenía directamente de Él mismo.
Pero Lucas también nos dice que, puesto que Jesús se hizo hombre, tuvo que crecer bajo la guía del Espíritu Santo.
Así pues, la autoridad de Jesús también provenía del Padre, quien le dio a Jesús su misión de venir a la tierra y le enseñó a conocer todas las cosas.
Así pues, la respuesta a su pregunta era que Jesús tenía autoridad personal como la Palabra, el Hijo de Dios, y que su Padre le había dado esa autoridad.
Pero curiosamente, Jesús no les da una respuesta directa a estos hombres.
Él sabía que esos hombres no creían en sus afirmaciones de ser el Mesías y el Hijo de Dios.
Así que sabía que de todos modos no habrían aceptado la explicación de Jesús.
No habrían dicho: “Oh, eso es muy útil, ahora lo entendemos, disfrute de su tiempo en el templo”.
De hecho, si Jesús les hubiera dado esa respuesta, la habrían calificado de blasfemia porque se estaba equiparando con Dios.
Lo más probable es que eso fuera exactamente lo que estos líderes esperaban que sucediera... esa era la trampa.
Jesús dice que su autoridad es suya, o de Dios, y entonces habrían usado esa respuesta para acusar a Jesús ante la multitud.
Así pues, Jesús aprovecha un método de discurso rabínico tradicional para volver a poner en el punto de mira a estos hombres y sus motivos deshonestos.
En el versículo 24, Jesús responde a su pregunta haciéndoles otra pregunta, lo cual era una práctica rabínica aceptable.
Los rabinos solían ponerse a prueba unos a otros haciéndose preguntas.
Un grupo de rabinos podría mantener una conversación completa solo con preguntas.
El Dr. Fruchtenbaum cuenta la historia de un gentil que le preguntó a un rabino: "¿Por qué siempre responde usted a las preguntas con otra pregunta?".
Y el rabino respondió: "¿Por qué no?"
Así pues, en el versículo 25, Jesús responde a sus acusadores planteando una pregunta propia: ¿el bautismo de Juan procedía del cielo o de los hombres?
Jesús se refiere al ministerio de bautismo que Juan realizó a orillas del río Jordán.
¿Operó Juan con la autoridad de Dios? Es decir, ¿fue legítimo y santo el ministerio de Juan?
¿O acaso Juan actuaba por su propia autoridad e iniciativa? Y si es así, entonces su ministerio era un fraude.
Así pues, Jesús está pidiendo a los líderes religiosos que emitan un juicio sobre la legitimidad del ministerio de Juan.
Ahora bien, ¿cómo responde la pregunta de Jesús sobre la legitimidad de Juan a la pregunta de los líderes religiosos sobre la autoridad de Jesús?
Bueno, recordemos que el ministerio público de Jesús comenzó con el bautismo de Juan.
Bueno, si los fariseos decían que el ministerio de Juan venía del cielo, entonces Jesús podía responder que recibía su autoridad de Juan.
Y puesto que la respuesta de los fariseos había validado la autoridad de Juan, entonces no estarían en posición de desacreditar la autoridad de Jesús.
Pero Jesús sabía que estos hombres no iban a decir que el ministerio de Juan venía del cielo porque se habían opuesto a Juan desde el principio.
Juan nunca estudió con un rabino y ciertamente los rabinos nunca autorizaron su ministerio, por lo que Juan no era uno de ellos.
Además, Juan llamó públicamente a los fariseos víboras e hipócritas en su cara.
Si los líderes religiosos hubieran dicho que Juan tenía la bendición del Cielo, se habrían condenado a sí mismos delante del pueblo.
Por otro lado, estos hombres no podían decir que Juan era un impostor, porque cuando Juan fue asesinado por Herodes Antipas, se convirtió en un héroe.
A los ojos del pueblo judío, Juan fue un mártir de Israel por enfrentarse a las autoridades romanas.
Si dijeran que Juan era un fraude, sería como si alguien en un pub católico irlandés de Boston llamara fraude al papa.
Habría sido un suicidio político, y quizás literal .
Así que no podían decir que el ministerio de Juan provenía del Cielo ni podían decir que Juan actuaba bajo su propia autoridad.
Los cazadores se han convertido ahora en presas, y Jesús los tiene en una trampa, así que en el versículo 25 se reúnen para razonar cómo responder.
Reconocen que si responden a favor de Juan, quedarán en ridículo por haberse opuesto a él.
Pero si se oponen al ministerio de Juan, se arriesgan a la ira de la multitud.
Así que intentan salvar las apariencias respondiendo que simplemente no sabían dónde John recibió su ministerio.
Fue una jugada de cobardes... un intento de salvar las apariencias al darse cuenta de que Jesús los había superado en astucia.
Y todos en la multitud sabían que simplemente se negaban a responder para salvarse a sí mismos.
Así que Jesús dice en el versículo 27 que podía negarse legítimamente a responder a su pregunta.
¿Por qué? Porque estos líderes religiosos nunca intervinieron para detener el ministerio de Juan en su época.
Permitieron que Juan continuara bautizando junto al Jordán… fue Herodes quien finalmente lo detuvo.
Así pues, la lógica de la pregunta de Jesús funciona de esta manera…
Si los fariseos permitieron que el ministerio de Juan continuara, aunque desconocían la fuente de su autoridad…
Entonces, ¿por qué exigían saber la fuente de la autoridad de Jesús?
La autoridad religiosa (o autoridad docente) en la época de Jesús no era tan diferente de como lo es en nuestros días.
No dependemos de los rabinos para validar nuestra autoridad, pero eso no significa que no reconozcamos la autoridad en absoluto.
De hecho, seguimos los mismos estándares que Jesús siguió en su propio ministerio.
Con esto quiero decir que tenemos tanto autoridad personal como autoridad divina.
En primer lugar, tenemos autoridad personal para ministrar basándonos en los dones espirituales que nos ha dado el Espíritu Santo.
El mero hecho de que el Señor nos haya dado un don espiritual presupone que Él desea que lo usemos.
Puedes ver tu don espiritual como evidencia de que Dios te ha dado autoridad para ministrar en Su nombre.
Porque si Él no quisiera que ministraras, no te habría capacitado para ese ministerio.
Y la Biblia dice que todos estamos equipados de esta manera.
Pablo dice en Romanos 12 que tenemos dones que difieren según la gracia que se nos ha dado.
En cierto sentido, Pablo quiere decir que ministramos según la autoridad que Dios nos da.
Así pues, con el don de la oración, tenemos autoridad única para ministrar a otros en oración, y con el don de enseñar, servir, dar o lo que sea, la misma autoridad.
Cada uno de nosotros debe ejercerlas en consecuencia, y tenemos esa autoridad de Dios.
No necesitamos que nadie nos permita ministrar con nuestro don, porque tenemos la autoridad del Señor para hacerlo.
Y el Espíritu nos guiará en ese ministerio mientras permanezcamos en Él.
Por otro lado, también somos como Jesús en el sentido de que también estamos bajo autoridad.
Jesús tenía autoridad propia, pero también estaba bajo la autoridad del Padre.
Jesús mismo dijo:
Y nosotros tampoco ministramos por iniciativa propia.
Hemos sido puestos bajo autoridad en el cuerpo de Cristo, por lo que se espera que usemos nuestro don de maneras que se ajusten al cuerpo.
En pocas palabras, el ministerio no puede ser como vivir aislado en una isla desierta.
No podemos pretender ser agentes libres capaces de ejercer nuestro ministerio por nuestra cuenta en todos los aspectos y sin rendir cuentas a nadie.
Sí, tenemos autoridad para ministrar de parte de Dios, pero Dios también nos ha dicho que nos sometamos a los líderes y participemos en el cuerpo.
Así que debemos equilibrar ambos, tal como Jesús los equilibró.
Y el equilibrio significa que no esperas a que alguien te diga que tienes autoridad para ministrar al cuerpo de Cristo.
El Señor ya te lo dijo cuando te dio un don espiritual.
Pero al salir al ministerio para servir a los demás, debes operar bajo la autoridad de los líderes de la iglesia que Dios ha designado.
Te ayudan a compartir tu ministerio, dirigiéndolo hacia donde mejor se utilizará y discipulándote en el proceso.
Si recibes esa instrucción y dirección con humildad, tu servicio será más eficaz y fructífero.
El Señor obrará a través de los dones de tus líderes para hacerte un mejor ministro para los demás en tu don.
Así funcionaba la autoridad en Jesús y así funciona también en nuestras vidas.
Así pues, tras haber silenciado a los líderes religiosos, le tocó a Jesús ponerlos a prueba.
Jesús plantea una pregunta a estos hombres en forma de parábola.
En la parábola, un padre tenía dos hijos, y el padre los llama para que lo ayuden a trabajar la tierra de cultivo familiar.
Naturalmente, se esperaba que los hijos obedecieran la petición de su padre.
Además, era razonable esperar que contribuyeran al negocio familiar.
Pero ese día, el hijo mayor rechazó rotundamente la petición del padre, lo cual fue un acto de rebeldía y algo casi inaudito en aquella época.
Ese hijo merecía con razón la condena y, en algunas circunstancias, podría haber sido condenado a muerte por insubordinación.
Francamente, pocas cosas eran peores para la mentalidad de la cultura que un hijo rebelde.
Pero más tarde este hijo rebelde cambia de parecer y se arrepiente de sus acciones.
En ese momento, entra al campo, quizás un poco tarde, pero al menos está allí al final.
Luego tenemos al segundo hijo, que tiene la reacción opuesta… accede a la petición del padre, pero su consentimiento fue solo una farsa.
Aunque no se rebela abiertamente contra la autoridad paterna como lo hizo su hermano, sigue desobedeciendo.
De hecho, el segundo hijo desobedece sin experimentar jamás un cambio de corazón.
Nunca entra al campo, por lo que tiene una apariencia externa de obediencia, pero su corazón se opone completamente al padre.
Entonces Jesús les hace a los líderes religiosos la pregunta obvia... ¿cuál de los hijos hizo realmente la voluntad de su padre?
Evidentemente, ninguno de los dos era perfecto, pero solo uno terminó en el campo al final del día… y esa fue la verdadera prueba de obediencia.
No se trataba de quién mostraba más disposición o quién le daba más palabras al padre... sino de quién obedecía al final.
Solo el primogénito obedeció realmente al padre.
Así pues, en el versículo 32, los líderes religiosos dan la respuesta correcta: el primogénito hizo la voluntad del padre, lo que permitió a Jesús tender la trampa.
Jesús compara al primogénito con prostitutas y recaudadores de impuestos, aquellos que desobedecen abiertamente al Señor por un tiempo.
Pero al final, respondieron a Juan y a Jesús con arrepentimiento, demostrando que al final hicieron la voluntad del Padre.
Y entonces Jesús compara al segundo hijo con los líderes religiosos, aquellos que mostraron una obediencia superficial pero nunca reconocieron su propio pecado.
Y como resultado, aquellos que se rebelaban abiertamente estarían en el Reino mientras que estos líderes hipócritas no lo estarían.
Porque lo que importa es dónde terminamos nuestras vidas, no dónde las comenzamos.
Porque todos comenzamos en el mismo lugar… pecadores sin esperanza de redención.
Por eso la Biblia dice que todos necesitamos la gracia de Jesús, porque todos nacemos con el mismo problema: el pecado.
Pero los líderes religiosos llegaron al final de sus vidas creyéndose justos y sin pecado.
Por la misma razón, estos hombres nunca reconocieron el justo ministerio de Juan de llamar a la gente al arrepentimiento.
Aunque el ministerio de Juan dio frutos espirituales evidentes, todavía se negaban a creer.
Juan llamó a las prostitutas y a los recaudadores de impuestos al arrepentimiento, y cuando oyeron el llamado de Juan, se arrepintieron.
Estos cambios de corazón fueron milagros y clara evidencia de que el ministerio de Juan era un movimiento del Espíritu.
Normalmente, los líderes religiosos habrían aplaudido resultados como ese y habrían aceptado a cualquier rabino con ese tipo de poder para convertir.
Pero como Jesús señala en el versículo 32, se negaron a reconocer la obra clara y evidente de Dios.
Y como hicieron la vista gorda ante la unción de Juan, también hicieron la vista gorda ante Jesús.
Porque es el mismo problema… sus corazones no tenían interés en servir al Padre.
Como no necesitaban un Salvador, no recibieron a Jesús, e incluso antes de eso, no aceptaron el llamado de Juan al arrepentimiento.
Estos hombres eran como ese segundo hijo que quería aparentar obediencia pero no estaba dispuesto a hacer los sacrificios necesarios para obtenerla.
Mucho menos deseaban la relación que surge del arrepentimiento y la obediencia.
Es la definición de autosuficiencia moral, preocuparse solo por la apariencia externa y no por la realidad interna.
Así pues, Jesús pasa su primer encuentro en este tercer día en el templo.
Él demuestra que Su autoridad no puede ser cuestionada por los rabinos.
Y Él expone sus falsos motivos y su actitud de superioridad moral.
Y en el proceso, Jesús demuestra su propia justicia.
Pero también está sembrando las semillas de su propia destrucción a medida que estos hombres se vuelven cada vez más desesperados y enojados.
Así que comprendan que, al ministrar con los dones que recibimos y bajo la autoridad del Señor, no siempre significará que haremos felices a las personas.
Muchas veces, el resultado puede ser la infelicidad.
Pero a veces esa infelicidad se convierte en arrepentimiento, y para eso ministramos… para tener la oportunidad de traer un alma al Reino por el poder y la autoridad del Señor.