Taught by
Stephen Armstrong
Taught by
Stephen ArmstrongAcabamos de terminar de celebrar la Navidad.
Así pues, resulta apropiado, en cierto modo, que la semana pasada estudiáramos el versículo 11 de Hebreos 9.
En los primeros ocho versículos del capítulo 9, el autor utiliza una analogía para explicar la superioridad del Nuevo Pacto.
Su analogía tendrá dos partes: el tabernáculo y los sacrificios.
En el capítulo 9, estamos viendo el tabernáculo, su diseño y propósito, e incluso la manera en que el Señor lo inauguró para el servicio.
El escritor explica a sus lectores que cada uno de estos aspectos del Antiguo Pacto fue dado para representar a Cristo.
Formaban parte de una analogía que Dios diseñó para enseñar a la humanidad sobre la necesidad de un Salvador.
Dije que era apropiado haber celebrado la Navidad esta semana, porque en el versículo 11, el escritor mencionó la aparición de Cristo.
Comencemos a leer ahí...
En el versículo 11, el escritor dice que todo lo que Dios estaba haciendo en la Ley y el Antiguo Pacto cambió cuando Cristo apareció como nuestro Sumo Sacerdote.
Recuerda que el núcleo de esta carta gira en torno a la comprensión de que nuestro sumo sacerdote pertenece a una orden llamada Melquisedec.
El hecho de que Jesús venga como sacerdote en ese orden, y no en el que se da en la Ley, significa que la Ley también debe cambiar.
La semana pasada nos detuvimos en el versículo 14, ya que el autor nos dio la diferencia esencial y más importante entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
Si bien el tabernáculo del Antiguo Pacto existía para permitir que un pueblo pecador permaneciera en comunión dentro de la nación de Israel, el Nuevo Pacto va mucho más allá.
Restablece la comunión entre la humanidad y Dios.
Si bien el Antiguo Pacto aseguraba que Israel podría seguir recibiendo bendiciones terrenales en la tierra
El Nuevo Pacto garantiza bendiciones eternas en el Reino.
Los sacrificios del tabernáculo purificaban el cuerpo, pero el tabernáculo del Nuevo Pacto purifica el alma, la conciencia.
Dicho esto, el escritor se centra ahora en este cambio de pactos, pues, al fin y al cabo, de eso trata esta analogía.
Estamos en un pacto con el Dios viviente, pero no es el mismo pacto que el Señor le dio a Israel en el monte.
El escritor comienza con “por esta razón...”
Esa frase nos hace volver a prestar atención al pasaje anterior.
Debido a que el servicio del tabernáculo del Antiguo Pacto y los sacerdotes que servían en ese lugar no podían limpiar nuestra conciencia, se necesitaba algo mejor.
Por eso mismo, Cristo se convirtió en mediador de un Nuevo Pacto.
El escritor está respondiendo a la pregunta que algunos en Israel podrían haberse estado haciendo en aquel momento.
La pregunta era: "¿Por qué habría Dios de reemplazar un pacto que Él mismo había establecido para Israel? Explíquenme qué tiene de malo el Antiguo Pacto".
La respuesta es: “porque el Antiguo Pacto no aborda el problema fundamental del pecado que nos impide entrar al Cielo”.
Para resolver ese problema, se requería un nuevo y mejor pacto.
Uno que trajo consigo un mejor sacerdocio, un mejor sacrificio y un mejor tabernáculo.
En la segunda mitad del versículo, el autor responde a la siguiente pregunta: "¿Qué hace que el Nuevo Pacto sea mejor?".
La respuesta comienza con una muerte.
El Nuevo Pacto es mejor porque proporcionó un sacrificio para pagar por todos los pecados cometidos bajo ese primer pacto.
El Nuevo Pacto eliminó toda la deuda que Israel había acumulado bajo el Antiguo Pacto.
Es como si alguien viniera y se ofreciera a pagar todas tus tarjetas de crédito de una sola vez.
Observa atentamente la segunda parte del v.15.
El escritor dice que Cristo se convirtió en mediador de un Nuevo Pacto para que, mediante su muerte, pudiera redimir las transgresiones.
La palabra “redención” en ese versículo significa pagar un rescate.
Y la palabra “transgresión” es pecado.
Así pues, los pecados de Israel bajo el Antiguo Pacto eran una deuda con Dios que requería ser saldada.
Y la paga del pecado es la muerte, por lo tanto, se requería una muerte humana.
El servicio del tabernáculo del Antiguo Pacto nunca requirió sacrificios humanos.
De modo que el Antiguo Pacto no tenía medios para pagar la deuda exigida por la Ley.
Además, incluso si se realizara un sacrificio humano, no habría ningún ser humano que pudiera calificar como un sacrificio sin pecado.
Así pues, los sacrificios del Antiguo Pacto solo podían purificar el cuerpo, no el alma.
Pero el Nuevo Pacto ofrece un sacrificio capaz de pagar el rescate por todos los que son condenados por su pecado bajo el Antiguo Pacto.
Ese sacrificio, por supuesto, fue Cristo mismo en la cruz.
A su muerte, se estableció el Nuevo Pacto.
Y mediante ello, se ofrece un pago para satisfacer los requisitos del Antiguo Pacto.
Este es el significado de las palabras de Cristo cuando declaró que había venido a cumplir la Ley.
¿Y quiénes podrán disfrutar de las bendiciones de este Nuevo Pacto?
El escritor dice que aquellos que son llamados a la fe por el Padre forman parte de este Pacto.
El pacto dado a Israel fue un pacto de paridad, que obligaba a ambas partes a ciertas prestaciones.
Pero el Nuevo Pacto es un pacto de soberanía, lo que significa que el pacto es otorgado por el mayor al menor.
No hay términos para el menor
La parte menor es simplemente la receptora de la decisión de la parte mayor de otorgar el pacto.
Nosotros, que hemos sido llamados por Dios a la gracia, hemos recibido las bendiciones del Nuevo Pacto.
Ahora bien, fíjense que al final del versículo 15, el autor dice que aquellos que son llamados al Nuevo Pacto recibirán una herencia eterna.
La idea es simple: el futuro eterno de todo ser humano tiene dos resultados posibles.
O bien fracasarán en su intento de entrar en el Nuevo Pacto.
Y así, deberán pagar la paga del pecado en su muerte eterna.
O serán llamados al Nuevo Pacto por la fe, para que la muerte de Cristo pague ese precio en su nombre.
Y entonces podrán participar de la herencia de Cristo en el Reino.
El autor ha relacionado la muerte de Cristo en nuestro favor con la recepción de una herencia.
Y entendemos esa conexión a partir de nuestra experiencia cotidiana.
Comprendemos cómo una persona puede redactar un testamento para que, tras su fallecimiento, sus seres queridos reciban una parte de su herencia.
Bueno, el escritor dice que puedes pensar en lo que Cristo hizo por nosotros en el Nuevo Pacto como algo similar.
En los versículos 16-17, el escritor nos recuerda que donde hay un pacto, debe haber una muerte para crearlo.
Y hasta que no se produzca una muerte, los términos del pacto no están en vigor.
La palabra griega para “pacto” también se traduce como “testamento”, como en un testamento.
Los términos de un testamento se establecen antes de que alguien fallezca.
Pero solo entran en vigor después de que ocurre una muerte.
Cuando el benefactor fallece, aquellos a quienes ama se beneficiarán del testamento o pacto.
Así fue en el Nuevo Pacto y en Cristo
El Nuevo Pacto es como el último testamento de Cristo, destinado a bendecir a aquellos a quienes ama.
Todo testamento (o pacto) funciona de esta manera.
El escritor dice en el versículo 18 que incluso el Antiguo Pacto funcionaba de esa manera.
Antes de que los términos del Pacto pudieran comenzar y el pueblo recibiera las bendiciones de ese testamento, algo tenía que morir.
Y en el caso de ese Pacto, Dios instruyó a Moisés a sacrificar animales para poner en práctica sus términos.
El autor relata aquel momento en la montaña, en Éxodo 24, cuando Moisés y los ancianos se reunieron con el Señor en el altar para establecer el Pacto.
Realizaron un sacrificio en un altar que Moisés construyó.
La sangre de los animales fue vertida en una palangana.
Y esa sangre fue rociada sobre el libro del Pacto y sobre el pueblo.
La sangre significaba que había un acuerdo en vigor y que solo podía romperse con la muerte.
Una vez construido el tabernáculo según las instrucciones de Dios, Dios requirió un ritual similar.
El sumo sacerdote tomó la sangre de los animales y la roció en varios lugares del tabernáculo.
En particular, se roció sobre todos los objetos que se encontraban dentro del tabernáculo.
Este ritual purificaba los objetos para su uso en el servicio del tabernáculo.
Y por supuesto, después de que comenzó el servicio del tabernáculo, había una necesidad continua de aplicar sangre, porque Israel pecaba continuamente.
Por lo tanto, el escritor dice que todas las cosas debían ser purificadas con sangre, ya fuera el tabernáculo, los sacerdotes o el pueblo mismo.
Una vez más, el escritor hace una analogía utilizando el tabernáculo anterior.
El Antiguo Pacto requería la aplicación de sangre para limpiar el pecado, porque el pecado siempre requiere una muerte.
Pero dado que se trata de una analogía, la sangre del tabernáculo representa algo mucho mayor.
Ahora bien, el escritor está listo para explicar cómo el Nuevo Pacto toma estos detalles y los mejora para nuestro beneficio.
Así como lo que sucedió en el tabernáculo terrenal también ha sucedido en el tabernáculo celestial.
En la tierra, el tabernáculo tenía que ser purificado del pecado antes de que pudiera estar listo para su uso.
Así también ha sido purificado el tabernáculo en el cielo.
¿Por qué habría que purificar el tabernáculo celestial?
Primero, Pablo nos dice que hay maldad más allá de esta tierra.
Pablo dice específicamente que hay maldad en los lugares celestiales.
Por supuesto, se refiere a Satanás, quien habita tanto la Tierra como el reino celestial, según Job 1.
En segundo lugar, el profeta Ezequiel nos dice que Satanás profanó el santuario celestial con su rebelión contra Dios.
Si observas atentamente este pasaje de Ezequiel, verás de qué está hablando el autor de Hebreos.
Primero, el escritor dice que Satanás era un ángel creado por Dios y perfectamente hecho.
Nótese que en el versículo 12 oímos que Satanás tenía el sello de la perfección.
Estaba lleno de sabiduría y belleza.
En el versículo 15, era inocente, al menos por un tiempo.
Y estaba espléndidamente adornado con joyas, dice Ezequiel.
En segundo lugar, fíjate dónde vivía Satanás y cómo servía a Dios.
En el versículo 13, él estaba en el Jardín del Edén.
Naturalmente, asumimos que esto se refiere al jardín que ocuparon Adán y la Mujer.
Y por supuesto, Satanás estaba en el Jardín terrenal en Génesis 3.
Pero si analizamos este pasaje con más detenimiento, vemos indicios que sugieren que este Jardín no es el mismo que el de Génesis 3.
Por ejemplo, Satanás estaba en el Monte Santo de Dios.
El Monte Santo de Dios es el Monte Sión.
El monte Sión es el nombre de la Jerusalén Celestial que existe en el reino celestial.
El autor de Hebreos menciona esto más adelante en su carta, en el capítulo 12.
Y en Apocalipsis 21, escuchamos que esta Sión Celestial descenderá del Cielo para convertirse en nuestra nueva morada por la eternidad.
También observe que después de que Satanás pecó, Dios lo arrojó a la tierra, al suelo.
Así pues, parece que existe un jardín celestial llamado Edén, que el Edén terrenal representaba.
Además, observe que Satanás sirvió a Dios como el querubín protector.
El querubín que cubre se refiere a aquellos ángeles cuyas alas cubrían el propiciatorio sobre el Arca de la Alianza.
Ya sabemos que el tabernáculo dado a Moisés e Israel es un modelo del que está en el cielo.
Así pues, ahora sabemos que los querubines dorados que cubrían el tabernáculo terrenal son imágenes de querubines reales que cubren la gloria de Dios en el tabernáculo celestial.
Y el primero y más glorioso de esos querubines fue, en un principio, nada menos que el propio Satanás.
Pero fíjense que, en el versículo 18, Ezequiel dice que Satanás profanó sus santuarios.
La palabra hebrea para “santuario” significa literalmente “lugares sagrados”.
Satanás profanó los lugares santos
Hay dos lugares sagrados en el tabernáculo.
El Lugar Santo
Y el Santo de los Santos
Ambos lugares del tabernáculo celestial fueron profanados por Satanás, dice Ezequiel.
¿Cómo llegó Satanás a profanar el tabernáculo celestial?
Primero, Dios dice que Satanás estaba lleno de violencia, a causa del orgullo.
Específicamente, Satanás tomó nota de la abundancia de su comercio.
“Comercio” es un término hebreo que significa “mercancía” o “intercambio”.
En este contexto, se refiere al oficio de Satanás como el querubín protector.
Él era el ángel más cercano a la gloria de Dios.
Se le asignó la tarea de cubrirlo, de administrarlo
Y como estaba tan cerca de la gloria de Dios, se llenó de violencia.
Lo que se suponía que sería un honor para Satanás, se convirtió en un motivo para que se rebelara contra Dios.
Le encantaba tanto ver su posición privilegiada junto a la gloria de Dios, que empezó a creerse igual a Dios.
Esta es la esencia del orgullo: amamos tanto lo que Dios ha hecho al crearnos, que dejamos de agradecerle y comenzamos a pensar en nosotros mismos; nos amamos más a nosotros mismos que a Él.
En segundo lugar, Satanás fue corrompido por su propia perfección.
Satanás empezó a creerse intrínsecamente grande y bello, incluso más que Dios mismo.
Nótese que en el versículo 17, Ezequiel dice que el corazón de Satanás fue corrompido por su esplendor.
A continuación, ¿qué acción emprendió Satanás para profanar el tabernáculo celestial?
La respuesta a esta pregunta es un poco menos clara, pero creo que entiendo lo que hizo.
Primero, recuerda la posición de Satanás como el querubín protector.
Su puesto estaba en el lugar más sagrado del tabernáculo.
En segundo lugar, sabemos que el tabernáculo en la tierra se basa en un modelo del tabernáculo en el cielo.
Y también vemos que otros aspectos de la Creación están modelados según cosas del Cielo.
El monte del templo es una representación del monte Sión en el cielo.
Y el Jardín del Edén en la tierra parece ser una representación del Jardín de Dios en el Cielo.
Por lo tanto, para comprender cómo Satanás pudo haber profanado el tabernáculo en el Cielo, debemos preguntarnos: ¿acaso Satanás profana alguna vez el tabernáculo terrenal?
La respuesta es definitivamente sí.
Lo hace en numerosas ocasiones, pero sobre todo en la Abominación de la Desolación descrita en Daniel y por Jesús en Mateo.
Este es el momento en que Satanás sienta a un hombre en el Lugar Santísimo y se declara a sí mismo Dios.
Satanás logró esto con Antíoco Epífanes, poco antes del nacimiento de Cristo.
Y lo repetirá de nuevo con el Anticristo en la Tribulación.
Por analogía, creo que Satanás era un querubín protector que, debido a su importancia y belleza, se convenció de que podía ser Dios.
Y así, en un momento de rebeldía, violencia y orgullo, Satanás se apoderó del propiciatorio en el tabernáculo celestial, declarándose a sí mismo Dios.
Y al hacerlo, profanó el tabernáculo celestial.
Vemos el resultado de ese acto de rebelión en Ezequiel.
En el versículo 16, el Señor dice que arrojó a Satanás del monte de Dios (en el cielo).
En el versículo 17, oímos que Satanás fue arrojado al suelo.
La palabra hebrea para “suelo” es la palabra para “tierra”.
Y de nuevo en el versículo 18, el Señor declara que Satanás fue arrojado a la tierra.
Sabemos que Satanás cayó en pecado antes de los acontecimientos de Génesis 3, donde se encontró con una mujer y la sedujo para pecar.
Así pues, parece que Satanás vagaba por el Jardín del Edén terrenal, porque había sido expulsado del Jardín Celestial de Dios.
Jesús describió haber visto este momento en los Evangelios.
Por lo tanto, el autor de Hebreos dice que el tabernáculo celestial necesitaba ser purificado antes de que su Sumo Sacerdote pudiera establecerse en su interior y comenzar su obra.
La purificación se realizó mediante la sangre, así como el tabernáculo terrenal fue purificado mediante la sangre.
Pero esta purificación fue realizada por la sangre de Cristo, la cual Él entregó a ese tabernáculo celestial en su propio cuerpo.
Una vez que Cristo apareció en el tabernáculo, lo purificó de toda injusticia como paso preparatorio para su servicio allí.
Así como el sumo sacerdote de Israel tenía que limpiar el tabernáculo terrenal con sangre animal antes de que pudiera comenzar el servicio del tabernáculo,
Es por la sangre de Cristo que el tabernáculo celestial es restaurado y nuestro Sumo Sacerdote es instalado.
Ahora que nuestro Sumo Sacerdote ha sido investido, el Nuevo Pacto está en vigor.
Y ahora que está en vigor, es perpetuo e interminable; es un pacto de soberanía que no depende del desempeño.
En vista de esto, consideremos la pregunta: "¿Pueden tus obras salvarte?".
Lo que se interpone en nuestro camino es un santuario profanado que ni siquiera ha sido tocado por manos humanas.
¿Cómo puede un ser humano trabajar en la Tierra para resolver ese problema en el Cielo? No puede.
Esto demuestra, en mayor medida aún, cuán lejos están las obras humanas de la verdadera solución que nos reconcilia con Dios.
Que es la muerte de Cristo solamente y Su sangre aplicada en un reino celestial que aún no hemos visitado.
La semana que viene terminaremos de analizar cómo se aplicó esa sangre.