Enseigné par
Wesley Livingston
Enseigné par
Wesley LivingstonLa semaine dernière, nous avons évoqué l'arrivée de Jésus sur la scène politique lors de son ministère en Galilée après l'arrestation de Jean-Baptiste.
L'arrestation de Jean, bien que provoquée par la désapprobation d'Hérode Antipas, était voulue par le Père pour permettre à Jésus d'occuper le devant de la scène.
C’est ici que Jésus annonce que « le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche ».
Ce qui signifie que cet événement marquerait le début d'un moment historique, le plan rédempteur de Dieu se déployant devant le monde.
Jésus commence alors à prêcher le message de la repentance et à appeler les hommes et les femmes à croire à l'Évangile.
À partir de ce moment-là, Jésus commença à recruter des hommes qui participeraient à cette mission d'évangélisation.
Ces hommes ne seraient ni de noble stature ni des pontifiants philosophes, mais plutôt des hommes ordinaires appelés à une tâche extraordinaire.
Cet appel à suivre Jésus ne serait pas facile.
Ces hommes abandonnaient leur métier de pêcheurs pour suivre le chemin du Christ.
Et en suivant le Christ, eux aussi s'engageraient dans un cheminement qui les conduirait finalement à souffrir pour le bien du Christ.
Voilà donc le résumé de l'enseignement de la semaine dernière.
Ce soir, nous explorerons plus en détail la démonstration par Jésus de son pouvoir sur le monde démoniaque, la maladie et l'infirmité.
Nous verrons Jésus démontrer la puissance et l'autorité de Dieu en se soumettant humblement à la volonté du Père.
Cela étant dit, reprenez-moi dans Marc 1:21-34 .
Prions
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Derrière leurs noms figureront des lettres indiquant une qualification quelconque.
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Mais que se passe-t-il lorsqu'on a affaire à une personne similaire, possédant les mêmes compétences, voire de meilleures, mais qui n'a tout simplement pas les qualifications professionnelles requises ?
Cela les rend-il moins précieux ou moins crédibles ?
Marc nous transporte vers une nouvelle scène de son récit évangélique.
Et c'est là que nous retrouvons notre Seigneur et Sauveur qui poursuit sa mission de prêcher l'Évangile de Dieu et de manifester visiblement le Royaume de Dieu.
Et ce que nous verrons ce soir, c'est que ceux qui rencontreront le ministère de Jésus à la synagogue et dans la région seront témoins de quelque chose auquel ils ne s'attendraient pas –
Un homme sans aucune légitimité terrestre, exerçant une autorité et un pouvoir divins.
Rejoignez-moi dans Marc 1:21-22
Marc nous transporte maintenant de la scène du bord de la mer de Galilée, où Jésus a recruté ses quatre premiers disciples, à un tout autre décor.
Le texte nous apprend que Jésus et ses disciples nouvellement recrutés entrent maintenant dans la synagogue où Jésus allait enseigner.
Il est important de noter le jour où Jésus enseigne ; il enseigne le jour du sabbat.
Ces informations nous permettront de mieux comprendre ce que nous lirons plus tard.
Au fur et à mesure que Jésus enseigne, il devient évident pour le peuple que son enseignement était différent de celui des scribes.
Ce n'est pas comme si Jésus et les scribes utilisaient des rouleaux différents de la Torah.
Les scribes et Jésus ont tous deux accès à la Loi et en possèdent une compréhension approfondie.
Apparemment, les enseignements de Jésus étaient si différents que Marc rapporte que les gens étaient étonnés, voire stupéfaits, par son enseignement.
Le mot grec pour « étonné » est ici ekplesso .
Cela signifie être ou devenir stupéfait à un tel point qu'on en perd presque son sang-froid.
Cette réaction des personnes qui écoutent l'enseignement de Jésus s'explique par le fait que, comme le note le texte, « il enseignait comme quelqu'un qui a autorité, et non comme les scribes ».
Cela soulève plusieurs questions concernant l'attitude du peuple et sa réaction verbale à l'enseignement de Jésus :
1. Qu’enseignaient les scribes, ou qu’est-ce qui, par son absence, rendait l’enseignement de Jésus si profond ?
2. Quel rapport entre l'importance de l'autorité et les méthodes d'enseignement de Jésus par rapport à celles des scribes ?
Examinons la première question.
Il est important de garder à l'esprit que les scribes étaient des hommes très instruits.
Les scribes connaissaient très bien la Torah ainsi que les traditions orales.
Ces enseignements et traditions, transmis par ces hommes instruits, étaient ensuite enseignés à leurs disciples.
À leur tour, leurs disciples apprenaient ces enseignements et les intégraient par la répétition.
L'autorité par laquelle les scribes de cette époque apprendraient serait mise en avant grâce aux maîtres des scribes et à la transmission de leurs traditions.
Chaque référence et chaque enseignement qui serait dispensé étaient censés provenir de l'autorité du rabbin « untel ».
Les rabbins ont reçu leur autorité de l'académie où ils ont étudié.
Par exemple, les diplômés de cette université font généralement accréditer et valider leurs diplômes par cette même université.
Elle confère la crédibilité au diplôme que vous détenez, diplôme qui vous a été conféré par le conseil des régents.
C’est pourquoi les associations d’anciens élèves sont si importantes.
Plus votre université est prestigieuse, plus son association d'anciens élèves est influente – elle a du poids.
De la même manière, une académie rabbinique leur conférait l'autorité non seulement d'enseigner, mais aussi d'apposer une « approbation » sur les propos du rabbin.
David Daube, considéré comme l'un des plus grands érudits de la loi juive, a suggéré qu'il existait à cette époque deux catégories de scribes :
1. Les rabbins qui avaient l'autorité d'établir des doctrines
2. Des enseignants de rang inférieur qui n'étaient pas habilités à introduire de nouvelles règles comme moyen de faire comprendre la Loi.
La question se pose donc clairement : si les scribes s'appuient sur l'autorité rabbinique quant à ce qu'ils peuvent enseigner et ce qui doit être expliqué, alors quelle autorité Jésus exerçait-il ?
Mes amis, voilà pourquoi les gens de la synagogue étaient si stupéfaits : Jésus n'était affilié à aucune école rabbinique.
Alors, de quelle autorité enseignait-il ?
L'enseignement et l'autorité de Jésus provenaient de la seule source d'où provient toute autorité : Dieu lui-même.
Jésus n'avait besoin d'aucune autorité émanant d'une institution rabbinique car il était et est l'autorité et la parole même de Dieu.
Jean 1:1-3 , 14 nous dit :
C’est pourquoi toute parole sortie de la bouche de Jésus a été confirmée et remplacée par le Père, afin que sa parole soit maintenue.
Ésaïe 50:4-5 évoque la réalité que l'autorité de Dieu vient d'en haut et non de l'homme, et que le Messie possède cette autorité divine pour parler.
Daube explique plus en détail que l’expression « un nouvel enseignement faisant autorité » traite spécifiquement de cette idée d’établir une « nouvelle règle » ou une nouvelle voie.
C'était ce qu'on appelait « halakha hadhasha ».
Autrement dit, lorsque Jésus parlait, il indiquait comment les Écritures devaient être comprises et mises en pratique.
Mes amis, ceci soulève un point essentiel : pour comprendre véritablement les commandements de Dieu et ses voies, il faut vivre et suivre Jésus au quotidien.
C’est pourquoi nous devons méditer sur les Écritures jour et nuit et rechercher le Saint-Esprit pour la compréhension, car Il active la Parole dans nos cœurs.
En suivant Jésus et en obéissant à ses instructions, nous conformerons constamment nos voies aux siennes.
Après avoir été stupéfaits de constater que Jésus enseigne avec une autorité à laquelle ils ne sont pas habitués, les gens verront alors cette autorité se manifester sur le monde démoniaque.
Consultez les versets 23 à 26.
Nous découvrons maintenant dans le texte que cet homme possédé par un démon appelle Jésus avec un sentiment de familiarité.
Ainsi, là où le peuple est incapable de reconnaître qui est Jésus par la démonstration de son autorité et de sa puissance dans son enseignement, ce démon, lui, sait clairement qui est Jésus.
Une question qui peut venir à l'esprit est : comment se fait-il que des démons puissent posséder une personne ?
On retrouve ce phénomène à l'œuvre dans les interactions entre les démons et les corps physiques dès la Genèse.
Dans le livre de la Genèse, au chapitre 3, nous voyons Satan habiter le corps d'un serpent dans le jardin d'Éden.
Nous voyons également des démons s'accoupler avec des femmes peu après le déluge, dans la Genèse 6.
Cette interaction entre les esprits et les humains n'est pas nouvelle et nous devons donc reconnaître que les questions spirituelles sont réelles et doivent être prises au sérieux.
De plus, le Nouveau Testament nous montre que l'unité de l'esprit avec le corps humain est possible.
L’Esprit même de Dieu habite et réside en chaque croyant en Christ.
Ainsi, si nous pouvons accepter la réalité de l'Esprit habitant les élus, nous pouvons être assurés que des esprits démoniaques peuvent posséder temporairement une personne.
Il convient toutefois de noter que ces possessions s'excluent mutuellement.
N'oubliez pas que, puisque les croyants en Christ ont la présence du Saint-Esprit en eux, cette présence est une demeure permanente.
L'Écriture nous dit qu'il ne nous quittera ni ne nous abandonnera jamais.
Et parce que l’Esprit de Dieu y réside de façon permanente, il ne laisse aucune place à aucune autre demeure spirituelle – aucune place vacante à l’auberge.
Si cela nous apprend quelque chose, c'est que Dieu est un Dieu jaloux, et qu'il ne partage ses biens avec personne ni avec rien.
Il existe une séparation et une distinction nettes entre l'obscurité et la lumière.
Pour notre édification, écoutez attentivement 2 Corinthiens 6:14-18 .
Lisez Marc 1, verset 24. La première question que cet esprit impur a posée à Jésus était : « Qu'y a-t-il entre nous, Jésus de Nazareth ? »
L'esprit démoniaque poursuit alors en disant : « Es-tu venu pour nous détruire ? Je sais que tu es le Saint de Dieu. »
Examinons la première question que cet esprit impur a posée à Jésus.
« Qu’avons-nous à faire l’un à l’autre ? »
Il s'agit d'une expression très intéressante qui mérite d'être étudiée.
Cette expression en grec classique se traduit par ce que l'on appelle une expression idiomatique hébraïque.
Comme vous le savez peut-être, une expression idiomatique est une phrase dont le sens est différent de son sens littéral.
En effet, chaque langue et chaque culture possède ses propres expressions idiomatiques.
Par exemple, quand quelqu'un dit « Il pleut des cordes dehors », il ne veut pas dire littéralement que des animaux tombent du ciel.
Ils sous-entendent simplement que les averses sont exceptionnellement ou incroyablement bruyantes.
Ce que nous constatons dans cette expression hébraïque, c'est qu'il existe une distinction entre le bien et le mal.
Autrement dit, ce démon reconnaît que lui et Jésus représentent deux royaumes différents et qu'ils n'ont aucune relation l'un avec l'autre.
L'utilisation de cette expression idiomatique éclaire davantage pour le lecteur la deuxième question du démon, lorsqu'il demande : « Êtes-vous venu pour nous détruire ? »
Le fait que cet esprit démoniaque ait posé la question de la destruction nous montre qu'il percevait l'importance de la présence de Jésus pour toutes les forces démoniaques.
Vient ensuite la dernière déclaration : « Je sais que tu es le Saint de Dieu. »
À ce stade, on pourrait dire que ce démon a révélé la véritable identité et l'autorité de Jésus.
Cela aurait-il été l'occasion pour les gens d'entendre ce qui avait été dit et, par conséquent, de croire que Jésus était bien celui qu'il prétendait être ?
Absolument pas ! Jésus répond en réprimandant le démon, d'abord en le faisant taire, puis en lui ordonnant de partir.
Cela démontre deux choses pour l'auditeur et le lecteur du texte, hier comme aujourd'hui :
1. Cela nous montre que toute la création doit se soumettre à l'autorité du Christ, qui est le Saint de Dieu.
Jésus, en demandant à l'esprit impur de se taire, démontre ainsi sa puissance et son contrôle absolus.
2. Cela montre que même si l’esprit impur savait qui était vraiment Jésus, comme le rapporte un érudit, « les démons ne sont pas de bons témoins de moralité ».
Par conséquent, le témoignage des esprits impurs doit être totalement ignoré.
C’est à ce moment-là, nous dit Marc, que le démon se met à convulser en poussant un cri puissant et quitte l’homme.
Un détail intéressant mentionné dans le récit de Luc est que l'esprit démoniaque quitte l'homme sans même lui faire de mal.
Une fois de plus, cela démontre la puissance et la souveraineté de Jésus sur toutes choses et en toutes circonstances.
Ainsi, cette scène venant de se dérouler sous les yeux de tous, on ne peut qu'imaginer les conversations qui ont pu avoir lieu.
Passons maintenant aux versets 27 et 28.
Marc nous amène maintenant à la réaction de la foule présente dans la synagogue.
C'est comme si Marc déplaçait la caméra de la scène où Jésus a chassé ce démon jusqu'aux visages des gens.
Le texte rapporte que les gens furent stupéfaits et commencèrent à débattre entre eux.
Ce mot d'émerveillement en grec est thambeo , qui signifie être touché par un événement particulier avec étonnement.
C'est l'effet de stupéfaction qui se produit lorsqu'on est complètement abasourdi par ce qu'on vient d'observer.
Cet événement dont ils viennent d'être témoins les fait passer de l'étonnement à une rationalisation et une évaluation de la réalité de ce qu'ils viennent de voir.
Car la situation est désormais encore plus amplifiée.
Non seulement Jésus enseigne avec une autorité différente de celle des experts de son époque, mais son commandement même amène les esprits impurs à obéir à sa parole.
Mes amis, c'était quelque chose qu'ils n'avaient jamais vu ni entendu auparavant.
Ce qu'ils viennent de voir ne peut être ni oublié ni passé sous silence.
Le procédé par lequel les rabbins exorcisaient les démons était loin d'égaler ce que Jésus pouvait faire.
L'autorité de Jésus venait du Père et sa puissance du Saint-Esprit.
Suite à cette démonstration de force et de puissance, il est logique que la nouvelle se soit rapidement répandue dans toute la région, faisant ainsi connaître Jésus d'autant plus.
Marc nous transporte maintenant dans une nouvelle scène de la même région. Voyez les trois versets suivants, les versets 29 à 31.
Après ce moment intense à la synagogue, nous voici maintenant dans un nouveau lieu de Capharnaüm.
Et Marc nous dit que Jésus et ses quatre disciples se dirigent maintenant vers la maison de Simon et d'André.
La tradition voulait qu'après l'office du sabbat, on participe au repas du sabbat.
Cette pratique juive est encore respectée aujourd'hui.
Conformément à la tradition, Jésus et ses disciples se rendent donc chez Simon et André.
Nous remarquons ensuite au verset 30 que le texte pivote vers leur arrivée sur les lieux où Jésus trouve la belle-mère de Pierre alitée et malade.
Une première observation rapide que nous pouvons faire est que Piere est un homme marié.
Je mentionne cela simplement parce que certains ont supposé qu'aucun des apôtres n'était marié ou ne pouvait l'être.
Nous constatons ici très clairement que ce n'est pas le cas.
Le texte mentionne que la belle-mère de Piere était alitée, souffrant de fièvre.
Le mot pour fièvre ici est pyresso, qui signifie souffrir de fièvre, ce qui est fréquemment un symptôme d'infection.
D'après cette définition, on peut supposer que cette maladie était bien plus grave qu'un simple rhume.
La belle-mère de Piere devait lutter contre une maladie quelconque depuis longtemps.
Cette maladie pourrait potentiellement expliquer pourquoi la belle-mère de Piere séjourne chez eux.
Mais quoi qu'il en soit, cette maladie était suffisamment grave pour que Pierre en informe Jésus afin que sa belle-mère soit guérie.
Ce qui est intéressant à noter dans cette observation, c'est que la motivation de Pierre n'était pas d'amener Jésus chez lui pour guérir sa belle-mère.
La motivation de Pierre est de partager un repas avec Jésus et de passer du temps avec celui qu'il s'est engagé à suivre.
Je trouve cette réalité tellement belle, car combien de fois attendons-nous de Jésus qu'il fasse quelque chose pour nous dans nos vies au lieu de simplement passer du temps avec lui ?
Après que Pierre eut expliqué à Jésus ce qui se passait avec sa belle-mère, Marc nous dit que Jésus alla vers elle, la prit par la main, la releva et la fièvre la quitta.
Remarquez que cette description particulière des soins prodigués par Jésus à la belle-mère de Pierre diffère, dans son approche de l'objectif final de sa guérison, de celle des autres récits évangéliques.
Cela renseigne non seulement sur l'auteur de ce récit évangélique, mais aussi sur le thème de l'évangile : Jésus comme Roi-Serviteur !
Jésus s'approche d'abord des malades.
Il les accueille ensuite avec compassion.
Il les relève par sa force et les guérit.
Le texte nous apprend que la fièvre est tombée. J'adore ce qui se passe ensuite.
Le texte nous apprend qu'elle commença à servir Jésus et ses disciples.
Celle qui avait besoin d'être servie a été servie par le Roi, et maintenant à son tour, elle sert les autres.
Je me permets d'ajouter qu'en tant que disciples de Jésus, nous sommes appelés à servir.
Je ne veux pas que nous passions à côté de ce qui vient de se passer, car je crois que c'est un modèle par lequel Jésus nous appelle à servir les autres.
Puisque nous avons reçu avec gratitude et grâce une vie nouvelle en Christ, il nous appelle à servir ceux qui sont dans le besoin.
Nous aussi, à un moment donné, avions besoin d'être secourus car nous nous enfoncions toujours plus profondément dans le péché.
Mais grâce soit rendue à Dieu que le Maître soit passé par notre chemin et que, par son seul contact, il nous ait guéris.
Et c'est par Sa parole seule que nous pouvons être guéris.
Pierre est désormais témoin, au sein de son entourage immédiat, du pouvoir guérisseur de Jésus d'une manière plus personnelle.
Continuons. Consultez les versets 32 à 34.
Le soir est maintenant tombé et les gens commencent à amener à Jésus les malades et les possédés par des démons.
Comme vous pouvez l'imaginer, beaucoup ont eu vent de ce que Jésus a fait lors du culte du matin.
Et maintenant, ils veulent lui soumettre leurs propres besoins et problèmes personnels car ils savent que s'il a fait ces choses-là, il peut faire cela.
Cependant, avant de passer trop rapidement au verset 32, on peut se demander pourquoi ils ont attendu que le soleil se couche ?
Si ces besoins étaient si urgents, pourquoi ne pas vous tourner vers Jésus dès que vous entendez ce qu'il a fait en ville ?
Nous trouvons cette réponse dans l'enseignement rabbinique fondamental de cette époque, qui était le suivant : aucune guérison ne pouvait avoir lieu le jour du sabbat, sauf si une vie était en danger.
Par conséquent, puisque les rabbins ont décrété qu’un « nouveau jour » commence au coucher du soleil, il était tout à fait approprié d’envoyer ceux qui étaient dans le besoin ce « nouveau jour ».
Il peut être judicieux de noter au verset 33 que Marc mentionne que « toute la ville était à la porte ».
Tout comme lors de notre précédente rencontre, au début de notre étude de Marc, concernant le mot « tout », nous devons aborder ce mot « entier » de la même manière.
Cela ne signifie pas que toute la communauté a été guérie.
Jérémie propose une traduction : « Grand était le nombre de ceux qui furent guéris. »34
Nous pouvons donc supposer sans risque qu'un grand nombre de personnes s'étaient rassemblées pour chercher à être guéries.
Nous voyons ensuite au verset 34 que ceux qui venaient à Jésus pour être guéris, qu'ils soient malades de diverses maladies ou pour chasser des démons, furent guéris.
Une fois de plus, nous sommes témoins des œuvres mêmes de Jésus démontrant sa puissance et son autorité sur la maladie et le monde démoniaque.
Mais remarquez la constance de Jésus dans sa manière de traiter ceux qui sont possédés par des démons.
Là encore, il n'autorise pas les démons à parler, tout comme il a interdit à l'homme possédé par un démon d'entrer dans la synagogue.
Même situation, contexte différent. Ce n'est pas un hasard. La question est : pourquoi ?
Pourquoi Jésus interdit-il une fois de plus à ces démons de parler de son identité divine ?
Comme nous l'avons mentionné précédemment, les démons ne sont pas de bons témoins de moralité.
Cela ne ferait qu'accroître la confusion quant à la crédibilité de Jésus et à son identité supposée.
Nous devons comprendre que le fait que Jésus ait dissimulé son identité messianique de cette manière et à ce moment-là faisait partie du plan de Dieu.
Autrement dit, il y a une différence entre que Jésus dise ouvertement « Je suis le Messie » et le fait que vous arriviez vous-même à cette conclusion.
En tant qu'êtres humains, nous avons tendance à privilégier les preuves. Nous avons besoin d'éléments concrets pour valider les affirmations avancées.
Enfant, chaque fois que je faisais quelque chose que je n'étais pas censée faire, ma mère me donnait toujours un avertissement.
Je cherchais ensuite à repousser encore plus loin les limites pour obtenir ce que je voulais.
Dès que ma mère a compris ce que je faisais, ce qui a été immédiat, elle me disait : « Ok maintenant… je peux te le montrer mieux que de te l’expliquer ! »
Cela signifiait que je vous avais exposé verbalement les conséquences, afin de vous éviter toute gêne.
Mais ne croyez pas que je ne vais pas sortir ma ceinture en public.
D'une certaine manière, c'est ainsi que le Père avait prévu que son Fils soit révélé, initialement. Non par la proclamation, mais par la démonstration qui conduirait à la révélation.
C’est là que nous voyons Jésus comme un humble serviteur de Dieu.
Il pouvait assurément dire au peuple : « Ne me voyez-vous pas faire toutes ces choses ? Je suis le Messie ! »
Jésus aurait certainement pu déployer tous les artifices pour que les hommes le voient dans toute sa plénitude, mais ce n'était pas ainsi qu'il se révélerait.
La question qui se pose est : « Pourquoi Jésus choisit-il de ne pas révéler ouvertement son identité ? »
Si vous voulez que les gens sachent qui vous êtes, le moyen le plus logique ne serait-il pas de le leur dire ?
Du moins, c'est ce que nous faisons naturellement, en tant qu'êtres humains.
Nous affichons fièrement nos qualifications et nos réalisations sur les réseaux sociaux et autres plateformes similaires.
Cependant, ce n'est pas ainsi que le Père choisit que Jésus soit révélé.
Il est important de noter que ce ne sera pas la seule fois où Jésus réduira au silence les esprits démoniaques.
Cela ne signifie pas pour autant que Jésus ignore qui il est, comme certains érudits l'ont insensément suggéré.
Sachez que Jésus est parfaitement conscient de sa personne, de son identité et du but de sa première venue.
Ce sont le peuple juif et les chefs religieux qui ne sont pas conscients que Jésus est le Messie, du moins à l'heure actuelle.
Ce n'est que quelques chapitres plus tard que Pierre, conduit par le Saint-Esprit, prend conscience que Jésus est le Messie.
Et pourtant, Pierre peine encore à saisir pleinement la révélation de la personne de Jésus.
Un théologien luthérien allemand du nom de Wilhelm Wrede a développé une théorie dans laquelle il tentait d'expliquer pourquoi Jésus n'avait pas révélé son identité.
Il a baptisé cette théorie le « secret messianique ».
Le problème de cette théorie réside toutefois dans l'idée que le but de faire taire les gens était d'être « secret ».
C’est pourquoi cette théorie a non seulement été réfutée, mais aussi universellement rejetée par la plupart des théologiens et des érudits.
Le fait que Jésus ait fait taire ces individus et ses disciples après avoir démontré sa puissance et son autorité s'explique par plusieurs raisons :
1. Cela pourrait potentiellement provoquer une attaque prématurée contre Jésus, retardant ainsi potentiellement la venue de ce dernier.
2. Cela empêcherait Jésus d'aller dans certaines villes, l'empêchant ainsi de partager le message que le Royaume de Dieu est proche.
3. Cela met en lumière la réalité selon laquelle le Royaume de Dieu est révélé à ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre.
Ceux qui reconnaîtraient la véritable identité de Jésus le reconnaîtraient parce que le Père leur a donné la foi et la capacité de connaître son Fils.
Et cette réalité serait révélée au moment choisi par Dieu.
Pour certains, la véritable rencontre avec Jésus fut un moment de foi immédiat.
Pour d'autres, c'est une série d'épreuves endurées qui les ont menés à leurs limites, leur permettant enfin de comprendre ce que Dieu leur montrait depuis le début.
Si la révélation de l'identité de Jésus est forcée, elle engendre la confusion ou de fausses conversions.
Et je crois que pour certaines personnes, cela peut être vrai, ce qui explique pourquoi on voit des choses comme des gens qui quittent l'église ou des « ex-pasteurs ».
Ce sont des choses que l'ennemi utilise pour détourner les gens de la vérité.
C’est pourquoi l’émotivité au sein de l’Église peut être si néfaste pour les gens – que puis-je retirer de Jésus, etc.
Il faut également garder à l'esprit que les gens de cette époque attendaient un sauveur politique qui apporterait justice et victoire.
Ainsi, ces actes accomplis par Jésus en Galilée n'avaient rien à voir avec une prise de pouvoir politique.
C'était intentionnel ! Car la manière dont le Messie serait perçu comme le Roi victorieux se manifesterait d'abord à travers son humilité et son service en tant que serviteur de Dieu.
Bien que Jésus sache qu'il est le Roi de Gloire, cette Gloire se manifestera pour un temps par des aperçus de guérison et de justice à travers le service.
Consultez Isaïe 42:1-4
Mes amis, ce que nous verrons au fil du récit de l'Évangile selon Marc, c'est que ce que le peuple juif considérait comme deux Messies, dans un malentendu, est en réalité un seul Messie avec deux venues distinctes.
Sa première venue se fera au service du Père, auprès des nécessiteux et des affligés.
Tandis que sa seconde venue consistera à régner physiquement sur la terre avec toute puissance et toute autorité.
La justice pour le plus grand nombre sera d’abord obtenue par l’humilité du service et de la souffrance pour le bien des appelés (élus).
Je prie pour que, tandis que nous parcourons l'Évangile de Marc, vous abordiez ces pages avec un regard neuf.
Je vous invite à vous joindre à nous la semaine prochaine pour assister à l'un des premiers miracles messianiques qui se déroulera sous vos yeux. Prions.