Impartido por
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Impartido por
Stephen ArmstrongHemos dedicado catorce lecciones y casi 20 semanas a estudiar los siete años de Tribulación.
¡De hecho, nuestro estudio de la tribulación requirió aproximadamente el 5,5% del tiempo que realmente durará la Tribulación!
Y comenzamos nuestro estudio de la Tribulación en Daniel 2 y 7.
Porque en esos capítulos Daniel nos dio la hoja de ruta para este período de siete años.
Esa hoja de ruta nos decía que el regreso de Cristo a la Tierra sería el evento que pondría fin a la Tribulación.
Y la semana pasada estudiamos esa hoja de ruta que termina con Jesús en la tierra, el mundo en calma y el enemigo vencido.
El mundo ha esperado el momento de la llegada del Señor a la Tierra desde que fue prometido por primera vez en Génesis 3:15.
El mundo antiguo, los patriarcas, los profetas y reyes de Israel, los apóstoles y la Iglesia esperaban con ansias este día venidero.
Y nosotros también esperamos con ansias ese momento, cuando el Señor cumplirá sus promesas de establecer su reino en la tierra.
Nos uniremos a Jesús en una tierra libre de guerras, injusticias y pandemias, para que podamos disfrutar de nuestra herencia.
Así que esta noche podrían esperar que comencemos nuestro estudio del período del reino, pero estarían equivocados.
Estudiaremos el reino muy pronto, pero primero debemos dedicar tiempo a las cosas que preceden al comienzo del reino.
En concreto, necesitamos aprender acerca de un breve intervalo de tiempo intercalado entre la Tribulación y el Reino.
Este período de tiempo no es parte de la Tribulación ni es parte del tiempo del Reino.
Más bien, conecta uno con el otro y da cabida a ciertos eventos que deben tener lugar en preparación para el Reino.
A modo de introducción esta noche, revisemos el esquema general de Daniel para la cronología de siete años de Tribulación tomado de un solo versículo en Daniel 9.
A Daniel se le dice que una semana (shabbat) o período de siete años pondría fin a nuestra era actual.
Y el evento que dará inicio a ese período de siete años será la firma de un pacto entre el Anticristo e Israel.
Este pacto permitirá a los judíos reiniciar el sacrificio en un templo recién construido en el monte del templo.
Luego el ángel le dijo a Daniel que el punto medio de la semana (3,5 años) sería un momento crucial durante los siete años.
En ese momento terminaría el sacrificio en el templo, y el Anticristo asumiría un nuevo y peligroso lugar en el mundo.
Esto continuaría hasta que una destrucción completa se derramara sobre el Anticristo al final de los siete años.
Así que Daniel nos dice que las anclas de tiempo de la Tribulación son el principio, el medio y el final de los siete años.
Anteriormente en Apocalipsis, aprendimos que la mitad de la Tribulación equivale a 1.260 días, lo que equivale a 3 años y medio utilizando el año calendario judío de 360 días.
Así que la Tribulación consta de dos períodos de 1.260 días.
Y ahora que hemos terminado de examinar esas dos partes, es hora de volver a Daniel para nuestra próxima línea de tiempo.
En Daniel se nos da una nueva forma de contar el tiempo que rodea el final de la Tribulación.
En el versículo 11, Daniel vuelve a referirse a una de nuestras tres anclas familiares de la Tribulación.
Menciona el momento en que se abole el sacrificio regular, que sabemos que es el punto medio del ancla de la Tribulación.
Y también sabemos que desde ese punto medio del ancla hasta el final de la Tribulación habrá 1.260 días o 3 años y medio.
Pero note que en este caso Daniel nos da un número diferente de días para contar desde el punto medio del ancla.
Comenzando en el punto medio de la Tribulación, Daniel nos dice que contemos 1.290 días hasta que termine la abominación de la desolación.
La abominación es aquella imagen del Anticristo que el falso profeta puso en el templo e hizo que el mundo adorara.
Después de que Jesús regresa, permanece en pie por un tiempo hasta que es desmontado.
Y el tiempo necesario para eliminarlo es 30 días después de la segunda venida de Jesús (1.290 días después de la mitad de la Tribulación).
Luego, en el versículo 12, la línea de tiempo de Daniel se extiende un paso más y se vuelve aún más intrigante.
Daniel dice que los que serán “bendecidos del Señor” serán aquellos que esperen y alcancen los 1.335 días.
Eso es otros 45 días después de que la abominación desoladora sea removida del templo.
¿Quiénes son estos que esperan y qué están logrando?
Estos 45 días adicionales serán un período para identificar a quienes podrán entrar al Reino y darles cuerpos eternos.
Los bienaventurados son aquellos que han estado esperando la resurrección y ahora ese momento ha llegado.
Al final de los 45 días, finalmente lograrán lo que han esperado.
¿Quiénes son estos que todavía esperan la resurrección? Los santos de la Iglesia ya han alcanzado la resurrección, por lo que este pasaje se refiere a otros santos.
Principalmente dos grupos de santos seguirán esperando la resurrección al final de la Tribulación.
Los santos del Antiguo Testamento (los invitados) aún no han resucitado.
Y las almas de los santos de la Tribulación martirizados y bajo el altar están sin cuerpos.
Así que, en total, habrá 75 días intercalados entre el final de la Tribulación y el comienzo del Reino.
Los primeros 30 días son para limpiar el templo de la abominación y presumiblemente para limpiar el mundo entero de la destrucción.
Mientras que los 45 días restantes serán un período para resucitar y recompensar a los bendecidos para entrar al Reino.
Veamos el primer período de 30 días para reparar y limpiar el templo y por extensión lógica la tierra.
En pocas palabras, la Tierra se ha convertido en el mayor proyecto de reparación jamás conocido.
Los juicios de la Tribulación han resultado en un desastre natural global de proporciones bíblicas (literalmente)
Sin embargo, esta misma tierra es la tierra del Reino.
Así que, si queremos disfrutar del mundo con Cristo durante el Reino, este desastre debe ser limpiado.
Este pasaje habla del período del Reino de 1.000 años, e Isaías dice que será creado de nuevo.
Isaías menciona claramente una recreación de la tierra para este tiempo.
Nuestra traducción al inglés no es útil porque suena como si el Señor estuviera haciendo una nueva tierra, pero ese no es el sentido.
El mejor sentido sería decir “crear cielos nuevos y tierra nueva”
Pero para los estudiantes de Apocalipsis, es fácil confundir la descripción de Isaías con una frase similar que Juan usa en Apocalipsis 21.
Cuando lleguemos a Apocalipsis 21, veremos que Juan está describiendo un mundo completamente diferente al que conocemos ahora.
Incluso la forma y las dimensiones del mundo futuro son radicalmente diferentes del que tenemos ahora.
Pero el mundo del que habla Isaías aquí es muy parecido al que conocemos ahora, sólo renovado y mejorado en algunos aspectos.
Más importante aún, el mundo que describe Isaías es un mundo que todavía tiene pecado y muerte, como lo mostrarán versículos posteriores de este capítulo.
Ese detalle nos dice definitivamente que Isaías está hablando de una recreación de la tierra actual en lugar de la tierra de Apocalipsis 21.
Así que la tierra y los cielos (Universo) serán renovados para hacer que la tierra sea habitable nuevamente para el tiempo del Reino.
De hecho, Ezequiel nos dice que la tierra será renovada de maneras que la harán diferente en algunos aspectos clave, especialmente alrededor de Jerusalén.
Y se construirá un nuevo y majestuoso templo para la apertura del Reino como dijo Daniel en el capítulo 12.
Y Ezequiel también describe nuevas montañas y ríos alrededor de Jerusalén y otros detalles que cubriremos más adelante.
Y Ezequiel también nos dice que el nuevo templo se convertirá en la pieza central de la vida en el Reino.
Estudiaremos más sobre el templo en el Reino en una próxima semana.
Por ahora simplemente note que la casa del Señor (es decir, el templo) será la morada de Jesús durante este tiempo.
Toda esta reparación y reconstrucción se realizará en los primeros 30 días mientras el mundo se prepara para el Reino.
Pero obviamente, el mundo no se puede arreglar en sólo 30 días sin la intervención sobrenatural de Dios y eso es de esperarse.
Después de todo, fue destruido como resultado de Sus juicios sobrenaturales, por lo que depende del Señor arreglarlo.
Pero el hecho de que el Señor tarde 30 días en realizar esta obra (cuando podría hacerlo instantáneamente) nos dice que Él tiene un propósito en el tiempo empleado.
Y los números 3 y 10 (30 = 3x10) guían nuestra comprensión de su propósito en la demora.
El número 3 es el número de la Deidad, que nos recuerda que Dios está en el centro de esta obra y del mundo venidero.
Y el número 10 es el número del testimonio, así que este momento y todo el Reino mismo es un testimonio de Jesús.
Así que el Señor toma 30 días para que observemos y aprendamos de lo que vemos, entendiendo el carácter, el poder y el propósito de Dios.
Además de reparar el mundo y limpiar el templo, ¿qué más sucederá durante esos treinta días?
Bueno, ya hemos oído algunas cosas que deben suceder ya.
Primero, se produjo el envío del Anticristo y el falso profeta.
Primero irán al infierno cuando mueran en la segunda venida de Jesús, y permanecerán allí al menos durante estos 30 días.
Y luego Apocalipsis 19 nos dice que eventualmente serán depositados en el Lago de Fuego.
Ese juicio junto con el atado de Satanás tiene lugar en el período de 45 días que sigue a este período de 30 días.
Esperaremos para saber más sobre ese lugar hasta entonces.
En segundo lugar, aprendimos que los ejércitos fueron asesinados en el regreso de Jesús.
Sus cuerpos deben ser retirados con la ayuda de las aves y eso lleva algún tiempo.
Así también sucede durante los 30 días después de la Tribulación.
A continuación, pasamos a los 45 días, el saldo del intervalo de 75 días.
Los primeros 30 días fueron para rectificar el desastre de la tierra y prepararla para el reino.
Y los próximos 45 días son para identificar y preparar a aquellos que pueden entrar al Reino.
Daniel 12 nos dijo que la segunda parte de este intervalo sería para juicio y bendición.
Y los números 9 y 5 (9x5 = 45) refuerzan ese significado.
El número 9 es el número del juicio, y este período es un tiempo de juzgar corazones para determinar quién entra al Reino.
Y el número 5 es el número de la gracia, porque en medio del juicio habrá gracia para algunos.
Y Apocalipsis 20 nos dice que este período de juicio comienza con un juicio parcial del Enemigo #1: Satanás.
Después de que Jesús y los ejércitos de ángeles y santos llegan a la Tierra, Juan dice que todavía hay ángeles sirviendo en la sala del trono del cielo.
Están atendiendo al Padre en Su trono y esto nos recuerda que el Padre permanece en el reino celestial ahora.
A lo largo de todo el reinado de 1.000 años de Cristo en la tierra, Él permanece fuera del alcance de la Creación como lo hace ahora.
Sólo por medio de su Hijo se puede llegar al Padre, porque todavía habrá pecado en la tierra.
Y el pecado no puede entrar en la presencia del Padre.
Pero finalmente se une al Hijo y estudiaremos la reunión de la Deidad más adelante en el Capítulo 21.
Así que este ángel viene a la tierra con una única misión: atar a Satanás.
Él ata al dragón, Satanás, y lo coloca en el abismo durante 1.000 años, lo que define el tiempo de paz en el Reino.
Más adelante en el v.7 Satanás es liberado al final del reino para quitar la paz de la tierra por un corto tiempo.
Descripciones como ésta nos guían hacia una interpretación literal del reino de 1.000 años de Cristo gobernando sobre la tierra.
El lugar de refugio del enemigo durante los mil años será el abismo.
El abismo es el lugar que vimos mencionado en varias ocasiones durante los juicios de la Tribulación.
Este abismo no es el infierno (o el Seol) aunque es similar.
Es un lugar ubicado en las profundidades de la tierra donde Dios retiene los espíritus de los demonios hasta el día de su juicio.
En un momento futuro, el abismo se vaciará y todos los demonios recibirán su juicio final en el Lago de Fuego.
De manera similar, el infierno es un lugar de contención para los humanos pecadores en las profundidades de la tierra.
Y al igual que el Abismo, el Infierno no es el estado final para nadie.
Será seguido por un juicio final y un hogar permanente en el Lago de Fuego también.
Cubrimos este proceso al final del Capítulo 20.
A continuación, debemos considerar a los ciudadanos del reino.
Más específicamente, necesitamos entender quiénes entrarán al reino y la naturaleza física de estos ciudadanos.
Por ejemplo, recordamos que los santos de la Iglesia, incluidos tú y yo, regresan con Jesús en cuerpos resucitados.
También escuchamos que los santos del Antiguo Testamento y los mártires de la Tribulación fueron invitados a la cena de las bodas del Cordero.
Ellos también regresaron, pero todavía están solo en forma de alma, por lo que necesitan nuevos cuerpos antes de poder ingresar al Reino.
El Reino es un lugar físico en una tierra real, por lo que quienes viven allí deben poseer cuerpos físicos.
Así que tanto los santos del Antiguo Testamento como los santos de la Tribulación que murieron deben recibir nuevos cuerpos físicos durante los 45 días para que puedan entrar al reino.
Los santos del Antiguo Testamento han estado con Cristo en forma espiritual desde que Él los sacó del Seol en Su resurrección.
Y los santos de la Tribulación han estado en forma de alma desde que murieron (los vimos bajo el altar en el Capítulo 6).
Así que veamos dónde resucita cada grupo, comenzando con los santos del Antiguo Testamento, tal como Daniel nos da una descripción de ellos en el capítulo 12:
Daniel 12:1 establece el contexto de este pasaje que sale del capítulo 11.
Al final del capítulo 11, Daniel cuenta cómo el Anticristo llegaría a su fin al concluir la Tribulación.
Y luego en el capítulo 12, el texto dice “en aquel tiempo”, es decir, en el último momento de la Tribulación.
“En aquel tiempo” el pueblo de Daniel, la nación judía, será salvada y rescatada por el regreso de Jesús.
Entonces el ángel dice que en ese mismo momento muchos de los que “duermen” en la tierra despertarán a la vida eterna.
Los términos sueño y vigilia en este contexto son eufemismos para muerte y resurrección.
Así que la resurrección del pueblo de Daniel (es decir, los santos del Antiguo Testamento) ocurrirá en el momento de la salvación de Israel.
Esto tendrá lugar en el período de 45 días del intervalo de 75 días.
Observe también que a los judíos incrédulos se les promete desgracia, aunque su resurrección no tiene lugar aquí.
El momento de la resurrección para todos los incrédulos no tendrá lugar hasta después del Reino.
Isaías lo confirma:
La primera parte de este pasaje describe el fin de la Tribulación y luego avanza desde ese punto.
En el versículo 13, Isaías dice que Israel confesará el nombre del Señor por el poder de Dios, lo cual es una referencia a la salvación de Israel al final de la Tribulación.
Luego, en el versículo 14, Isaías dice que los incrédulos de Israel no vivirán.
Ni siquiera resucitarán en este punto, dice, confirmando que aún no han resucitado.
Luego, en el versículo 19, Isaías dice que los muertos de Israel vivirán y los cadáveres se levantarán y gritarán de alegría mientras la tierra da a luz a los espíritus de los difuntos.
Esta es una descripción de la resurrección de todos los santos del Antiguo Testamento.
Ese es el momento que Daniel describe en el capítulo 12.
Así que a los santos del Antiguo Testamento se les dan nuevos cuerpos durante el intervalo de 75 días, probablemente en el período de 45 días.
Y ahora por primera vez veremos a Adán, Noé, Abraham, Moisés, David e incluso a Juan el Bautista en carne y hueso.
Será un tiempo increíble para nosotros, caminar e interactuar con hombres y mujeres que vivieron las historias que hemos estudiado en la Biblia.
Y aunque todos conoceremos a Dios plenamente en ese momento, estoy seguro de que aún podremos aprender más cosas.
No puedo esperar a aprender cómo era la vida de la gente en aquellos primeros días.
Y tengo algunas preguntas que quiero hacerle a Adam en particular.
El otro grupo que debe resucitar en preparación para sus vidas en el Reino son los santos de la Tribulación.
Y eso nos lleva de nuevo a Apocalipsis 20.
Después de atar a Satanás, Juan ve tronos establecidos para gobernar.
Esto nos dice que estos eventos son parte del período de 45 días de juicio y bendición.
Luego Juan menciona haber visto las almas que vio antes debajo del altar en Apocalipsis 6.
Éstos son los santos de la Tribulación martirizados por su fe, y hasta ahora han vivido en el Cielo sólo en forma de alma.
Ahora bien, Juan dice que estas almas “volvieron a la vida”, y obviamente estos santos nunca estuvieron “muertos” ya que las almas no dejan de existir.
Pero estaban muertos en el sentido de que carecían de cuerpos físicos.
Así que la frase “volvió a la vida” es una descripción de la resurrección.
Este es su “rapto” en el sentido de que es cuando entran en el nuevo cuerpo.
A continuación, consideramos a los judíos que estaban vivos en la tierra en el momento del regreso de Jesús.
No han muerto, por lo que todavía están en sus cuerpos naturales.
Los cuerpos naturales son como el cuerpo que tenemos ahora: pecaminosos, incompletos en su conocimiento de Dios.
Además, podrían casarse y reproducirse tal como lo hacemos ahora, y esa descendencia sería pecadora como lo son nuestros hijos.
Entonces, ¿qué forma adoptarán cuando se unan a Abraham, Isaac y Jacob y el resto de los santos del Antiguo Testamento en la tierra de Israel?
¿Permanecerán en su estado natural y traerán su naturaleza pecaminosa al Reino?
¿O resucitarán como lo haremos nosotros y ocuparán un nuevo cuerpo eterno sin pecado?
Consultemos algunos pasajes del Antiguo Testamento para obtener nuestra respuesta.
Este pasaje es bien conocido por la mayoría de los cristianos porque proporciona el nombre del pacto creado en la sangre de Cristo, el Nuevo Pacto.
Pero note que este pacto fue hecho con Israel, no con los gentiles.
Estamos injertados en este pacto, dice Pablo, pero estaba destinado a Israel.
Y la promesa del pacto es que todo Israel será perfecto en su obediencia y conocimiento del Señor.
Observe en el v. 34 que cuando este pacto entre en vigor para Israel, nadie en Israel necesitará enseñar a otro a conocer al Señor.
La evangelización en Israel será desconocida porque todo Israel ya conocerá y seguirá al Señor con corazones perfectamente obedientes.
En un capítulo anterior, Jeremías dice acerca del Israel del Reino:
Nuevamente, todo Israel tendrá un corazón para conocer al Señor, pero ahora escuchamos que volverán al Señor con todo su corazón.
Israel no será parcialmente obediente como lo fue en el pasado
En cambio, el 100% de la nación será 100% obediente y eso sugiere algo sobre la naturaleza de Israel en el Reino.
A continuación, Jeremías describe a Israel en el Reino nuevamente en el capítulo 50.
Jeremías dice que incluso si uno busca pecado en Israel, no lo encontrará.
Y Ezequiel dice algo similar
Ezequiel dice que en el Reino Dios da a Israel un corazón capaz de guardar perfectamente todos sus estatutos y ordenanzas.
Como referencia final, vayamos a Sofonías:
Este profeta también describe a todo Israel en el Reino sin pecado, sin decir mentiras, etc.
La única manera en que estas declaraciones acerca de Israel pueden ser verdaderas sería si la nación está libre de pecado y glorificada.
Así que todos estos pasajes y otros similares indican que todo Israel debe ser resucitado al 100% al entrar al Reino.
Pero hay un problema con este punto de vista, porque después de que una persona resucita, entonces no se casará ni tendrá hijos, dice Jesús.
Los que resucitamos nos volvemos como ángeles en el sentido de que existimos en una forma que no tiene necesidad ni posibilidad de reproducirse.
Por lo tanto, no estamos casados y no tenemos necesidad de casarnos.
Y ciertamente, una vez resucitados somos como Jesús en que nunca morimos de nuevo, dice la Biblia.
¿Cuál es entonces el problema? Bueno, hay pasajes en la Biblia que parecen describir al Israel del Reino pecando, casándose e incluso muriendo.
Por ejemplo, aquellos judíos que servirán como sacerdotes en el nuevo Templo del Reino deberán seguir ciertas reglas.
Encontramos estas reglas descritas en Ezequiel, y entre las reglas para los sacerdotes de Israel, encontramos estas instrucciones
Observe que a estos sacerdotes se les dice con quién pueden casarse y con quién no, lo que significa que el matrimonio es posible.
Y también están enseñando a sus compañeros judíos la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, lo limpio y lo inmundo.
Y ellos están juzgando en las disputas entre el pueblo judío.
Estas observaciones son incompatibles con las declaraciones anteriores de que Israel es libre de pecado y no necesita que se le enseñe.
Pero se vuelve aún más confuso, porque Ezequiel también nos dice que hay muerte en Israel.
Primero, note que el sacerdote de Israel será descendiente de un padre y una madre y tendrá hermanos.
Además, a estos sacerdotes también se les dice que no pueden visitar un cadáver a menos que sea un miembro de su propia familia.
El hecho de que alguien de su familia esté muerto significa que la muerte ocurre en Israel, por lo que estos judíos no pueden ser glorificados.
Entonces, ¿cuál es? ¿Israel ha resucitado, es inmaculado y glorificado o es natural, pecador y más? Creo que la mejor respuesta es sí a ambas.
Algunos judíos serán glorificados en el Reino; aquellos santos del Antiguo Testamento que resucitarán al final de la Tribulación.
Pero otros judíos entrarán al Reino en forma natural y estos se casarán, tendrán descendencia y poseerán el pecado.
Aunque eso no concilia completamente los pasajes, es la mejor respuesta que tengo en este momento.
Ahora nuestra atención se desplaza hacia los gentiles, pero primero volvamos a Apocalipsis 20 para concluir nuestra discusión sobre la resurrección de los santos.
En el versículo 4 Juan describe la resurrección de los santos de la Tribulación, y ahora en el versículo 5 Juan dice que el resto de los muertos no vuelven a la vida hasta después de los mil años.
Por proceso de eliminación, el “resto de los muertos” sólo puede referirse a los incrédulos.
Así que la resurrección de todos los creyentes se llama la primera resurrección para distinguirla de una segunda resurrección de los incrédulos.
Los términos primero y segundo no hacen referencia al momento de la resurrección sino al momento del juicio.
Hay un juicio para los creyentes y un juicio para los incrédulos.
Estos dos juicios ocurren en momentos diferentes, por lo tanto, primero y segundo.
Hay una resurrección que conduce al primer juicio y una resurrección que conduce al segundo juicio.
Así que la primera resurrección es la resurrección que conduce al primer juicio, que es el juicio de los creyentes.
El juicio para los creyentes viene primero, dice la Biblia
Así que la primera resurrección es el término bíblico para la resurrección de todos los creyentes que luego son juzgados.
El juicio de los creyentes es un juicio de nuestra obra con el propósito de asignarnos una recompensa eterna.
Este momento de juicio es el primer juicio de recompensa y es solo para los creyentes.
Pero para que un creyente reciba su recompensa en el Reino, debe obtener su boletín de calificaciones celestial antes de que el Reino comience.
Así que el primer juicio debe ser precedido por la resurrección de todos los santos.
Y Juan dice que somos bienaventurados si tenemos parte en esta primera resurrección, porque significa que somos bienaventurados al ser incluidos en la familia de Dios.
Tener una parte refleja el hecho de que la primera resurrección se lleva a cabo en partes a lo largo del tiempo.
La primera parte de la primera resurrección fue la propia resurrección de Cristo.
Pablo nos dijo que Cristo fue las primicias de la resurrección, el primero en recibir un cuerpo nuevo.
Siguiendo a Cristo, los santos de la Iglesia son los siguientes en recibir nuevos cuerpos en el Rapto.
Después de nosotros, los Dos Testigos resucitarán en medio de la Tribulación.
Finalmente, los santos de la Tribulación resucitarán después de la Tribulación.
En conjunto, estas resurrecciones son todas parte de la primera resurrección.
Lo cual lleva a la implicación de que la segunda resurrección no es un evento bendito, que es lo que Juan describe en el v. 5.
Todos los incrédulos resucitarán en un segundo evento al final de los 1.000 años.
Y esa resurrección precede a su momento de juicio.
Estudiaremos este evento más adelante al final del Capítulo 20.
Eso nos deja con un grupo no contabilizado en el intervalo de 75 días: los gentiles vivos.
Al final de la Tribulación, había gentiles viviendo en la tierra como los judíos.
Sabemos que todos los judíos vivos fueron salvos y entraron en el Reino.
El Señor prometió que si un judío vivía hasta el final de la Tribulación, todos serían salvos.
Pero no hubo tal promesa para los gentiles.
Cuando Jesús regrese, la Biblia dice que algunos gentiles en la tierra serán creyentes mientras que la mayoría serán incrédulos.
Los gentiles que participaban en los ejércitos que luchaban contra Cristo y fueron asesinados cuando Cristo regresó serán incrédulos, por supuesto.
Pero también habrá gentiles incrédulos en la tierra que no estaban en el ejército luchando.
Y también habrá gentiles creyentes que se esconderán del Anticristo y esperarán ansiosamente el regreso del Señor.
No sabemos dónde se esconden, pero no importa, porque al final el Señor los reunirá a todos.
Después del regreso de Jesús, Jesús usa a sus ángeles para reunir a todas las naciones delante de Él.
La palabra en griego es ethnos , que es la palabra comúnmente usada para gentiles, por lo que el Señor está reuniendo a los gentiles.
Y eso tiene sentido porque sabemos dónde están los judíos… con Jesús.
Y entonces sucederá el juicio para estos gentiles vivos, y Jesús se sentará en Su trono.
No sabemos si el trono será visible o si está en la tierra o quizás es completamente metafórico.
Quizás el trono estará en el nuevo templo construido durante los primeros 30 días.
Y si es así, eso explica por qué el juicio espera hasta el día 45.
Jesús espera 30 días para que el Templo sea limpiado y reconstruido antes de entrar y llevar a cabo el juicio.
Si es así, por eso dice Daniel que aquellos que esperan y llegan al día 75 son bendecidos.
Así que, si llegas al final de ese tiempo, será porque has sido hallado digno de entrar en el reino.
Obviamente, el juicio sobre si eres digno de entrar al Reino será sobre la base de la fe, no sobre la base de las obras.
Como dice Habacuc 4, el justo vivirá por la fe.
Así que cuando Jesús comienza a juzgar, separa las ovejas de las cabras. Dice:
Las ovejas están colocadas a su derecha mientras que las cabras están a su izquierda.
En la cultura oriental, la derecha era el lugar del honor mientras que la izquierda era el deshonor o el honor menor.
Así que las ovejas son los creyentes mientras que las cabras son los incrédulos.
A las ovejas, a los creyentes, Jesús les dice: entrad en mi Reino.
Como todos los creyentes, estos creyentes serán conocidos por su fruto, pero ¿qué tipo de fruto puede exhibir un creyente durante un tiempo difícil como la Tribulación?
No puedes celebrar servicios religiosos o de lo contrario el Anticristo vendría y te decapitaría.
No puedes enviar misioneros ni transmitir álbumes de adoración en Internet.
Mucho de lo que se considera fruto espiritual normal será imposible en ese momento difícil.
Pero el fruto todavía será visible, y Jesús explica cómo será ese fruto:
La gente ha tomado la declaración de Jesús en este pasaje y ha ido en muchas direcciones diferentes, pero desafortunadamente a menudo se pasa por alto por completo el punto principal.
Jesús parece estar sugiriendo que las buenas obras fueron las responsables de que las ovejas entraran al Reino, pero está hablando del fruto.
Primero, Jesús describe una serie de obras de misericordia realizadas durante la Tribulación.
Recuerde, estamos hablando de creyentes que llegaron a la fe durante la Tribulación.
Si hubieran llegado a la fe antes de la Tribulación, habrían sido arrebatados y ya estarían glorificados.
Así que estas declaraciones sólo son relevantes para los santos de la Tribulación, porque describen el fruto espiritual único de los creyentes durante ese tiempo.
¿Y para quiénes se hicieron estas obras de misericordia? Jesús dice “para estos hermanos míos” en el v. 40.
¿Quiénes son los hermanos de Jesús en la Tribulación a quienes los creyentes gentiles apoyaron con actos de misericordia?
Por proceso de eliminación, el único otro grupo posible son los judíos incrédulos de la Tribulación.
Jesús no puede estar describiendo a los gentiles ya que son ellos los que hacen las obras por los demás.
Y no pueden ser los judíos creyentes, porque ellos están bajo la protección y el cuidado del Señor.
El único grupo que queda son los judíos incrédulos que están siendo perseguidos en la Tribulación, y ciertamente necesitaban misericordia.
Por lo tanto, las ovejas eran gentiles que cuidaban de las necesidades de los judíos incrédulos durante el tiempo de la Tribulación.
Cuidaron a los enfermos, dieron agua valiosa cuando el suministro era escaso, ropa cuando no existía y visitaron a los judíos perseguidos en prisión.
Tales actos de misericordia habrían sido increíblemente peligrosos y potencialmente suicidas durante el reinado de terror del Anticristo.
Sin embargo, estos gentiles se encargaron de apoyar a los judíos cuando nadie más lo haría.
Y como tales se convirtieron en el instrumento de Dios para apoyar a Su pueblo desde la distancia para preservarlo hasta el fin.
¿Por qué un gentil correría tales riesgos para proteger a los judíos durante un tiempo en que Satanás está tratando activamente de destruir a este grupo de personas?
Porque su fe en Jesús los llevó a apoyar al pueblo de Dios en ese momento desesperado.
Un gentil con fe en Cristo estaría motivado a ayudar a los judíos en estas circunstancias, basado en la palabra de Dios.
Pero lo interesante es que estas ovejas estarán tan ausentes del discipulado durante la Tribulación que en realidad se sorprenderán al saber que serán recompensadas.
¿Es posible que un creyente llegue a la fe y, sin embargo, no entienda lo que cree?
Sí, y el libro de los Hechos está lleno de historias de esas personas.
El Espíritu trae vida, y la fe no depende de la madurez espiritual, afortunadamente.
Cuando los creyentes maduros son raros y la persecución es común, es típico que los nuevos creyentes no reciban la instrucción adecuada.
E incluso en circunstancias normales se necesita tiempo para madurar en la comprensión de cómo seguir y agradar a Cristo.
Pero estos creyentes no tienen ni instrucción ni tiempo, así que simplemente viven en el Espíritu y hacen lo que sienten que les lleva a hacer y eso da fruto.
Pero ellos no se dan cuenta de que están sirviendo a Jesús en estas cosas hasta ese momento cuando Jesús les dice que le estaban sirviendo a Él.
Cada acto de misericordia era un acto de servicio a Jesús.
Así que estas ovejas llegaron a la fe por el Espíritu, pero les faltaba alguien que les explicara claramente su fe.
Sin embargo, estaban motivados a proteger a Israel y ayudar al pueblo de Dios, lo cual es el fruto del Espíritu.
Por último, Jesús atiende a los gentiles incrédulos.
A diferencia del primer grupo, estos gentiles carecen del fruto del Espíritu, ya que no tenían fe.
Se llaman cabras, las que no son ovejas, y van al castigo eterno.
Estos gentiles mueren instantáneamente y entran al primer destino eterno, el infierno.
Más tarde entrarán al Lago de Fuego.
Así que los gentiles creyentes vivirán y serán bienvenidos en el Reino.
Mientras que los gentiles incrédulos morirán inmediatamente y entrarán al infierno para esperar la segunda resurrección.
Esto da lugar a un hecho interesante sobre el Reino.
En el Reino habrá hombres y mujeres nacidos naturalmente que entrarán al Reino.
Dijimos antes que puede haber judíos con cuerpo natural, y ahora vemos con certeza que habrá gentiles con cuerpo natural.
Como seres humanos naturales, todavía llevan el pecado en sus cuerpos, y serán capaces de casarse y producir hijos.
Y cuando se reproduzcan, producirán hijos como los que nosotros producimos: incrédulos pecadores.
Por otra parte, todos los santos resucitados ocupan cuerpos eternos y no pueden pecar ni casarse ni tener hijos.
Y estamos llamados a gobernar sobre el mundo natural de los pecadores y la ofrenda por el pecado que producen.
Esa dicotomía conduce a algunas consecuencias fascinantes para la naturaleza de la vida en el Reino.
La semana que viene, nos adentramos en el período del Reino propiamente dicho, comenzando con un análisis de los propósitos del Reino.