Impartido por
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Impartido por
Stephen ArmstrongHemos resuelto el punto medio de la Tribulación, por lo que ahora es el momento de salir de este período y avanzar hacia los últimos meses y semanas de los siete años.
Mientras lo hacemos, revisemos rápidamente dónde se encuentra el mundo en este momento.
Satanás ha resucitado al Anticristo y está morando en su cuerpo.
Con el poder de Satanás, el Anticristo está gobernando el mundo, siendo celebrado como el Mesías y Salvador.
Satanás ha levantado un falso profeta para liderar al mundo en una nueva religión que adora al Anticristo.
Y una imagen sobrenatural se instala en el templo judío para recordar a la gente el nuevo dios del mundo.
El mundo está llamado a adorar a este nuevo dios, y todos llevan una marca que indica su voluntad de adorarlo.
Si una persona se niega, no puede comprar ni vender y una vez encontrada, es decapitada.
En su mayoría, los únicos que se resisten son los que creen en Jesús y el pueblo judío que permanece devoto de Yahvé.
Entre estos grupos, algunos se encuentran a salvo en Petra.
Otros están bajo persecución en todo el mundo y especialmente en Jerusalén.
Y muchos son martirizados y entran al Cielo para descansar de estas pruebas y esperar la resurrección.
Mientras tanto, el mundo disfruta de una paz incómoda durante la mayor parte de la segunda mitad de la Tribulación.
Los juicios de los sellos y los juicios de las trompetas han venido y se han ido durante los primeros 3,5 años.
Los juicios de las copas aún esperan, pero no llegan de inmediato
Y dado que los juicios de las copas son el siguiente acto de este drama, la narrativa del libro salta desde el punto medio hasta un punto cercano al final de los siete años.
Y el capítulo 15 nos lleva a ese camino comenzando con otra señal en el Cielo.
Una vez más la atención de Juan se dirige al reino celestial para presenciar otra gran y maravillosa señal en el Cielo.
Juan llama a lo que ve una señal, un símbolo, y de hecho todo el capítulo 15 es esa señal.
Todo el capítulo utiliza una serie de símbolos para enfatizar un punto.
La señal comienza con los siete ángeles sosteniendo siete copas.
Juan dice que estas copas son las últimas, es decir, el último de los juicios de la Tribulación.
Además, son los últimos juicios de Dios requeridos bajo el Antiguo Pacto.
Recuerde, el período de Tribulación es en sí mismo una consecuencia de los términos del Antiguo Pacto entre el Señor e Israel.
Todo lo que está sucediendo en este período de siete años fue designado para Israel de acuerdo con ese pacto.
Como le dijo Gabriel a Daniel
Setenta sietes, incluidos los siete finales de la Tribulación, han sido designados para Israel, dijo el ángel.
Y ese nombramiento fue con el propósito de abordar los pecados de Israel bajo el Antiguo Pacto.
Así que las obligaciones de Dios de derramar ira sobre Israel bajo los términos de ese pacto se completarán con estos siete juicios.
Debido a que estos juicios no están dirigidos a los creyentes, el Señor proporciona protección a los judíos creyentes en Botzrah.
Pero para el resto de Israel, el derramamiento de la ira de Dios los refina y purifica.
Dios usa los juicios para cortar a algunos en Israel mientras refina al resto.
Así que, mientras muchos judíos incrédulos perecerán, otros llegarán a la fe a través del proceso.
En resumen, eso es lo que estamos viendo que sucederá en el resto de la Tribulación.
Dios centra su atención en los judíos incrédulos mientras que al mismo tiempo trae juicio contra el enemigo y el mundo incrédulo.
Finalmente está dictando sentencia, que había postergado durante mucho tiempo.
Volviendo al capítulo 15, veamos el cartel de Juan:
El cartel tiene varias partes, comenzando con un mar de cristal mezclado con fuego.
Obviamente el mar, el vidrio y el fuego normalmente no se mezclan bien.
Tenemos que apreciar que Juan está tratando de describir una escena sin un punto de referencia.
Entonces hace referencia a elementos que conoce de la tierra y los combina en combinaciones imposibles.
Está claro que está viendo algo de otro mundo.
De pie sobre este “mar” están aquellos que habían sido victoriosos sobre la bestia, lo cual es una referencia a aquellos que fueron martirizados en la Tribulación.
Su muerte se llama una “victoria” sobre la bestia y su imagen y el número de su nombre.
La muerte es una victoria porque aleja a la persona de la influencia de la bestia y la lleva a un lugar de descanso.
Una vez que un santo muere en la Tribulación, pasa del dominio del enemigo al dominio del Señor.
Y como han dejado atrás el mundo, ya no están al alcance del enemigo que ha sido arrojado.
Ellos vencieron a la bestia y a la marca, dice Juan, en el sentido de que nunca cedieron a sus demandas de adorarlo o tomar su señal.
Hacer estas cosas habría resultado en que nunca tuvieran la oportunidad de estar con el Señor.
Porque han muerto sin ceder a las exigencias del enemigo, han pasado la prueba y han entrado en el Cielo.
Y superaron la marca porque nunca amaron su vida física más que al Señor.
Éste es exactamente el tipo de perspectiva eterna que se espera que todos los creyentes mantengan.
El que procura ganar su vida la perderá, y el que pierde su vida ganará la vida eterna.
A continuación, vemos a estos santos de la Tribulación cantando con arpas, cantando el cántico de Moisés y el cántico del Cordero.
Estas son dos canciones diferentes en este capítulo.
El cántico del Cordero se registra aquí en los versículos 3-4, mientras que el cántico de Moisés hace referencia a un cántico anterior del Antiguo Testamento.
Las palabras del cántico del Cordero son una alabanza a Jesús específicamente
Nunca menciona a Jesús por su nombre, pero sabemos que está hablando de Jesús porque se llama el cántico del “Cordero”.
Los cantantes declaran que Jesús es el Rey justo de las naciones.
Que pronto el Cordero será adorado por las naciones
Estas declaraciones indican que la Tribulación está llegando a su fin pronto y el regreso de Jesús se acerca.
Estos cantantes también están cantando el cántico de Moisés, del cual hay dos posibles cánticos en las Escrituras.
La primera posibilidad es un cántico cantado por Moisés en Deuteronomio 32.
Cuando Moisés está a punto de morir y la nación entra a la Tierra Prometida sin él, él advierte sobre días de venganza cuando el Señor se ocupará de su pecado.
En el futuro, Israel se volverá infiel, adorará a otros dioses y pasará por alto al Dios, la Roca, que los salvó.
Y como resultado, el Señor traerá calamidades sobre Su pueblo y cuando vea que sus fuerzas se han ido, serán quebrantados.
Él los humilla para quebrantarlos de sus corazones rebeldes.
Ese cántico es claramente profético y su cumplimiento máximo se encuentra en los acontecimientos de la Tribulación.
Recuerde, su relación se estableció mediante pactos.
Un pacto estableció una relación sin condición, ese es el Pacto Abrahámico
Pero otro pacto, el Pacto Mosaico, vino junto con el primer pacto, y tenía condiciones.
La desobediencia de Israel a ese pacto requirió que Dios derramara Su juicio contra la nación por sus pecados de acuerdo con sus términos.
El período de la historia cuando el Señor trae estos juicios se llama la Era de los Gentiles según lo que aprendimos en Daniel.
Y la Era de los Gentiles culmina con un tiempo de Tribulación.
Pero hay un segundo cántico de Moisés en el AT, y también tiene relevancia para este momento.
En Éxodo 15:1-18, Moisés dirige al pueblo de Israel en un canto de alabanza después de que la nación es salvada del ejército del Faraón.
El Señor acababa de cerrar el Mar Rojo sobre los carros que avanzaban y ahogó al ejército.
Esta canción es también una imagen de lo que sucederá en los últimos días.
De hecho, toda la experiencia del Éxodo es una imagen de la Tribulación.
Éxodo es una historia de Israel que escapa de la esclavitud huyendo en el desierto de un enemigo decidido.
Finalmente, a través de juicios milagrosos, el Señor atrae a Israel hacia Sí para que habite seguro en la Tierra Prometida.
Así que el coro celestial canta el cántico de Moisés, que puede ser elementos de ambos cánticos del Antiguo Testamento, porque ambos son relevantes.
Por un lado, el Señor está cumpliendo Su promesa de traer venganza y juicio contra Israel por su pecado.
Y por otro lado, Él rescatará a Su pueblo del Anticristo al final.
Los siguientes capítulos de Apocalipsis explican cómo el Señor hace eso.
Así que vamos a darle sentido a esta escena entendiendo cómo estas canciones son una “señal”.
Tenemos una escena celestial que comunica algo sobre lo que sucederá al final de la Tribulación a través de canciones.
La primera canción es sobre Jesús, lo que indica que es una canción cantada por creyentes para creyentes.
Y esa canción comunica que el regreso de Cristo es inminente y su tiempo de gobierno está cerca.
Sólo Él es justo y santo en contraste con las blasfemas afirmaciones del enemigo en la tierra.
Esta señal del Cielo dará al creyente en la Tribulación algo a lo que aferrarse mientras enfrenta una terrible persecución mientras espera el fin.
Esta vez probablemente se sentirá algo así como los días en que los cristianos eran arrojados a los leones en Roma.
Las fuerzas enemigas destrozarán familias, ejecutarán a niños delante de sus padres o a esposas delante de sus maridos.
Y llevarán a cabo atrocidades aún mayores que las que el mundo jamás haya conocido.
Pero la confianza del creyente radica en saber que vencerá al enemigo a través de la muerte y Cristo regresará a reinar en breve.
Pero los cánticos de Moisés son una señal para un grupo completamente diferente en la segunda mitad de la Tribulación.
Los cánticos de Moisés se cantan a los judíos de la Tribulación, particularmente al judío ortodoxo que aún no ha creído en Jesús.
La primera parte del cántico de Deuteronomio recuerda al pueblo de Dios que este juicio es el resultado de las exigencias del Antiguo Pacto.
El Señor llevará a Israel a través de un tiempo de juicio que le hará experimentar una gran debilidad.
A través de los juicios, la nación está expiando su pecado y el Señor permanece fiel a sus promesas de traer ese juicio.
Así que, irónicamente, el cántico de Moisés da esperanza a Israel porque dice que estos acontecimientos no están fuera del control de Dios.
Dios sigue en control y está cumpliendo sus promesas y traerá un buen resultado al final.
Y por la misma razón, el segundo cántico de Moisés del Éxodo recuerda a estos judíos la fidelidad de Dios en medio del ataque.
Cuando las cosas parecían más oscuras para Israel, el Señor los salvó al final.
Así que Israel puede tener confianza en que el Señor derribará a quienes se levanten contra su pueblo.
Más adelante, al final de la Tribulación, veremos exactamente cómo el Señor cumple estas promesas a Israel en un día de desesperación.
Así que la señal del Capítulo 15 es para los dos grupos perseguidos en la segunda mitad de la Tribulación.
A los creyentes se les dice que esperen con ansias la venida del Señor y su reinado al final de los juicios de las copas.
Y los judíos ortodoxos pueden esperar con ansias el rescate de Su pueblo por parte del Señor.
Estos mensajes son un estímulo para aquellos que están en la tierra en estos días.
La siguiente parte de la señal hace la transición al templo en el cielo y a la apertura del tabernáculo.
En el reino celestial se encuentra un tabernáculo, similar al que Moisés recibió instrucciones de construir para Israel en la Ley.
El escritor de Hebreos nos dice que el tabernáculo terrenal que el Señor dio a Israel fue modelado según la versión celestial.
En el tabernáculo de la tierra residía un arca con un propiciatorio, que es el nombre que se le daba a la parte superior o tapa del arca.
Así que asumimos que en el tabernáculo en el Cielo también hay un propiciatorio.
Y de hecho, Ezequiel 28 nos dice que Satanás era originalmente el querubín que guardaba el propiciatorio en el cielo.
La gloria Shejiná de Dios habitaba en el tabernáculo terrenal reposando sobre la parte superior del propiciatorio.
Pero en un momento de la historia de Israel, la gloria del Señor abandonó el templo poco antes de que comenzara la Era de los Gentiles.
Y desde que comenzó aquella Era, la gloria del Señor nunca ha vuelto a Israel.
No volverá, según Ezequiel, hasta que comience el Reino y se construya un nuevo templo.
Así que ahora, mientras el Señor se prepara para derramar Su ira final sobre Israel y el mundo, abre el tabernáculo en el Cielo como una señal
La gloria del Señor sobre el propiciatorio se hace visible por un tiempo aludiendo al inminente regreso del Señor al tabernáculo.
Esto es lo que Ezequiel vio de ese día que vendría:
Así que la siguiente parte de la señal comunica que ha llegado el momento para que el Señor termine con su ira y regrese a morar con Israel.
Y con eso surgen los ángeles con los cuencos del juicio final.
El séptimo juicio de la trompeta son los juicios de las siete copas, y ahora vemos que esas copas se están preparando en el cielo, por lo que la trompeta final está a punto de sonar.
La ira de Dios se describe comúnmente en las Escrituras como algo derramado
Puedes encontrar ejemplos de ira representada como algo vertido de una copa o bebido de una copa.
Y también se dice que la ira o el juicio de Dios se almacenan o se llenan en una copa u otro recipiente.
Y ahora vemos la ira medida no en copas sino en tazones, lo que indica la forma mayor de este juicio.
Israel ha acumulado ira para sí misma y ahora será derramada en medida plena.
Como escribió Pablo en Romanos
Entonces ocurre un momento interesante en el cielo.
El templo se llenó de humo que representaba la gloria y el poder del Señor, y luego a todos se les prohibió la entrada al templo.
¿Quién entraba normalmente al templo de Dios? En el caso de Israel y la Ley, la entrada estaba limitada a los sacerdotes.
Y en el caso del Lugar Santísimo que contenía el propiciatorio, sólo el Sumo Sacerdote podía entrar.
Entonces, si asumimos que el tabernáculo celestial funciona de manera similar, entonces debemos concluir que ningún sacerdote entra al templo.
¿Qué sacerdote vive en el Cielo? Sólo hay uno: Jesús, nuestro Sumo Sacerdote
Así que la indicación es que el Padre ha prohibido a Jesús entrar al templo hasta el final de los juicios de las copas.
Si Jesús no puede entrar al templo, entonces no puede ir delante del Padre para hacer intercesión.
Y si Él no puede interceder, entonces no puede ofrecerse gracia alguna.
Esta es una indicación más de que no es posible una nueva fe en la tierra hasta el final de los juicios de las copas.
Recuerde, el capítulo 15 es un capítulo de transición que nos lleva fuera del punto medio de la Tribulación.
Y como tal, nos dice cómo será la segunda mitad de la Tribulación.
Los juicios de las copas tendrán lugar cerca del final de este tiempo, y hasta que terminen, no hay oportunidad para la fe en la tierra.
Ahora, con el final del Capítulo 15, dejamos oficialmente la mitad de los siete años de Tribulación y con el Capítulo 16 pasamos a las semanas finales.
Al igual que ocurre con la mitad de la Tribulación, el final de los siete años implica un conjunto complejo de eventos que se superponen.
A medida que estudiamos estos capítulos, continuamos desarrollando nuestra comprensión con gráficos y diagramas.
Expondremos los eventos en secuencia y comprenderemos la causa y el efecto de todos ellos.
Comencemos con los primeros cinco juicios de las copas que dan inicio a este período final de Tribulación.
La ira final de Dios derramada trae un nuevo nivel de sufrimiento y miseria a la tierra.
Primero, Dios le quita al hombre el consuelo físico con llagas repugnantes.
Repugnante proviene de una palabra griega que significa miserable y maligno (literalmente, la palabra para malvado o perverso).
Si estas llagas son viles o malvadas, deben perturbar la carne de maneras inimaginables.
Imagínese algo así como la forma en que el cuerpo de Jesús fue destrozado por la flagelación.
En segundo lugar, Dios pone fin a toda la vida marina convirtiendo todos los mares en sangre.
Además de un número incontable de peces muertos y podridos, la propia sangre comenzaría a coagularse y volverse pútrida.
Esto también cerraría el ciclo del agua del planeta y detendría toda lluvia.
Y también provocará un desastre ambiental inimaginable y hará imposible la navegación en el mar.
A esto le sigue un tercer cuenco que hace que las fuentes de agua dulce también se conviertan en sangre.
El ángel explica que la sangre de estos juicios es un pago por el derramamiento de la sangre de los santos por parte del mundo.
Y por eso, el ángel declara que el mundo merece estar sin agua.
Este juicio es una de las numerosas indicaciones de que los juicios de las copas ocurren al final de los siete años.
¿Cuánto tiempo puede sobrevivir una persona sin agua para beber? Sólo unos días
Tal vez el mundo sobreviva con reservas de agua que podrían prolongar la supervivencia por un tiempo, pero ciertamente no por años.
En cuarto lugar, el sol aumenta repentinamente en intensidad hasta el punto de que quema a los hombres.
Imagínese vivir con llagas malvadas en un mundo sin lluvia (porque los mares son sangre) y sin fuentes naturales de agua dulce.
Ahora agregue a eso un sol abrasador que literalmente expulsa lenguas de fuego que queman la tierra y a la gente.
El calor también aumentaría la tasa de descomposición de los animales muertos en todas partes, haciendo que el aire fuera miserable.
Finalmente, la quinta copa arroja la tierra a la oscuridad y la oscuridad es tan intensa que causa un dolor insoportable.
¿Cómo la oscuridad conduce al dolor?
No es solo la falta de luz física…es oscuridad espiritual.
De manera similar a como el Padre retiró Su presencia de Jesús mientras colgaba de la cruz, el Señor ha dejado al mundo expuesto.
A medida que la creación de Dios se separa de su Creador, queda a merced de las fuerzas espirituales de la oscuridad.
Así que, por un tiempo, el mundo siente el efecto de la ira del Señor al experimentar una ausencia de Su protección.
Es posible que hayas notado un patrón familiar en muchos de estos juicios.
Calor abrasador, oscuridad, sin agua, sin refrigerio, a merced del enemigo, sin alivio del tormento físico.
El mundo está experimentando un avance del infierno, porque están soportando la ira de Dios.
El infierno en sí es un lugar que experimenta el derramamiento de la ira de Dios continuamente.
Así que tiene sentido que Su ira derramada se sintiera de maneras similares.
La respuesta del mundo a estas calamidades en el v.9 es continuar blasfemando contra Dios sin arrepentimiento.
La naturaleza pecaminosa de un incrédulo es eterna y, por lo tanto, su rebelión será eterna a menos que Dios cambie su naturaleza.
Por lo tanto, por la misma razón el castigo del incrédulo también debe ser eterno.
Estos juicios refuerzan la señal del capítulo 15 cuando oyeron el cántico de Moisés.
En el Éxodo, la nación de Egipto mantuvo cautivo a Israel, por lo que el Señor usó juicios para liberar a Su pueblo.
Aquí nuevamente, la nación de Israel está cautiva de un enemigo, y el Señor derrama juicio para liberar a Su pueblo.
Específicamente, los cuencos 1, 2, 3 y 5 tienen paralelos en el Éxodo.
La conexión es intencional, porque nos recuerda que estos juicios, en última instancia, están llevando a Su nación a un buen resultado.
Al final, los juicios del Éxodo trajeron a Israel la libertad y, en última instancia, la entrada a la Tierra Prometida.
De la misma manera, estos juicios son parte del plan para liberar a Israel de la esclavitud del pecado y la incredulidad y llevarlo al Reino.
Ahora que hemos estudiado las primeras cinco copas, hagamos una pausa para ver cómo los juicios de las copas encajan en el plan general para el final de la Tribulación.
Los primeros cinco juicios son una entrega sistemática del infierno a la tierra en preparación para el regreso del Señor.
Podemos llamar a estos juicios colectivamente las plagas, en reconocimiento de la forma en que reflejan el Éxodo.
Sirven para traer la ira de Dios al mundo, pero también son una preparación y un telón de fondo para los acontecimientos de los capítulos 17 y 18.
Luego tenemos los dos juicios climáticos finales antes del regreso de Cristo.
Las dos últimas sentencias pueden parecer insignificantes en comparación con lo que ya hemos visto en las primeras cinco.
Pero son parte de un conjunto más amplio de acontecimientos.
A este clímax lo llamamos la Guerra de Armagedón, y tiene múltiples etapas.
Esta guerra pone fin a la Tribulación y conduce a la Segunda Venida de Cristo.
Y las dos primeras etapas de la guerra se ponen en marcha con los dos juicios finales de las copas.
Incluso la sola palabra “Armagedón” puede producir una amplia variedad de conceptos erróneos y suposiciones.
Muchos cristianos han oído hablar de esta guerra, pero la mayoría no tienen idea de su momento ni de su propósito, y mucho menos de sus detalles.
Y como ocurre con la mayoría de las guerras, los acontecimientos reales son complejos y desafían una explicación simple.
Comenzando con el hecho de que la guerra de Armagedón no es un solo enfrentamiento militar sino más bien una serie de eventos a lo largo de semanas.
Se desarrolla en una serie de lugares e involucra a muchos grupos y personajes diferentes.
Como de costumbre, Apocalipsis nos dará un esquema general de los acontecimientos de la guerra y cómo se relacionan con los juicios de las copas.
Pero aspectos cruciales de la historia se encuentran fuera del Apocalipsis en otros libros de la Biblia, particularmente en los profetas del Antiguo Testamento.
Aún más confuso es el hecho de que las descripciones de la guerra están dispersas a lo largo de los capítulos 16-19.
Estos capítulos resuelven una serie de cabos sueltos en Apocalipsis y concluyen temas importantes de las Escrituras que se remontan a Génesis.
En particular, Dios juzga y elimina al enemigo y su influencia más importante sobre la humanidad: Babilonia.
Babilonia es en sí misma un tema misterioso y complejo que requiere una explicación cuidadosa.
Analizaremos todo esto en las próximas semanas, pero primero debemos establecer una relación entre los cuencos y los eventos de esta guerra.
Comencemos donde lo dejamos en Apocalipsis 16, en el derramamiento de la sexta copa del juicio.
Cuando el sexto ángel derrama su copa, se nos dice que el gran río, el Éufrates, se seca.
El Éufrates es el principal río de Mesopotamia en el actual Irak que corre cerca de la antigua ciudad de Babilonia.
Sabemos por los juicios de las copas anteriores que todos los ríos de la Tierra se han convertido en sangre.
Así que este río ya se había convertido en sangre también.
Pero la sangre en sí es principalmente agua, por lo que todavía es preciso decir que este juicio se ha “secado” como resultado de este juicio de las copas.
Naturalmente, nos preguntamos: ¿cómo se puede considerar un juicio el secarse un río (cuando ya se ha convertido en sangre)?
En el v.12 se nos dice la razón: abre un camino para los reyes del este.
Los reyes es una referencia al Anticristo y los siete reyes que le sirven en este día.
Sabemos por Daniel que la Tribulación comienza con sólo diez reyes en el poder, que se convierten en siete cuando el Anticristo sube al poder.
Así que esos reyes son los mismos reyes descritos aquí y el río se seca para preparar un camino para estos siete reyes de la tierra.
Cuando el v.12 dice “preparad el camino”, habla de hacer posible el viaje o movimiento para los reyes.
Obviamente, el Señor es quien ejecuta estos juicios y, por lo tanto, es quien prepara su viaje.
Pero ¿por qué el Señor quiere que ellos viajen y cómo es eso un juicio?
En los versículos 13-16 comenzamos a ver cómo este movimiento juega un papel en los juicios de Dios.
El dragón, la bestia y el falso profeta ven una oportunidad cuando el río se seca para ejecutar un plan para oponerse a Dios.
Envían espíritus inmundos como mensajeros a los reyes de la tierra.
Un espíritu inmundo es un demonio, y se los describe como ranas, que es un símbolo del Antiguo Testamento para un espíritu inmundo.
Los demonios llaman a los siete reyes de la tierra para reunir sus fuerzas militares en preparación para una gran guerra contra Dios.
El lugar de reunión de estas fuerzas es un lugar llamado con el nombre hebreo, Har-Megiddo.
La palabra har en hebreo es colina o montaña y Megiddo es el nombre de una ciudad en el norte de Israel en el valle de Jezreel.
Por lo tanto, la colina de Meguido es Har-Meguido en hebreo.
Y en la transliteración del hebreo al español, llegamos al Armagedón.
Este es el lugar donde estos reyes reunirán sus ejércitos en preparación para una gran guerra contra Dios.
La guerra que vamos a estudiar recibe su nombre de esta ciudad y de la batalla que comienza en esta zona.
¿Por qué Satanás llama a los reyes de la Tierra a reunirse en Har-Meguido?
¿Y por qué el Señor utiliza el juicio de la sexta copa para hacer esto posible?
Primero, recordemos la increíble destrucción que trajeron a la tierra los primeros cinco juicios de las copas.
La vida en la Tierra es ahora prácticamente invivible, y quienes han tomado la marca de la bestia ven que su tiempo es corto.
Al igual que Satanás cuando fue arrojado, el mundo en su conjunto se da cuenta de que sin agua la muerte está a la vuelta de la esquina.
Y saben que Dios está detrás de estos juicios.
Así que Satanás, que también sabe que le queda poco tiempo, decide que debe prepararse para destruir a Cristo en su regreso.
Así, con la influencia del Anticristo y el falso profeta, Satanás llama al mundo a luchar como uno solo contra Cristo.
Probablemente señala el estado desesperado del mundo y declara que esta es la única esperanza de supervivencia.
Así que, con Satanás y el mundo en el mismo barco, ambos buscando una manera de derrotar a Dios y evitar la muerte, se dispusieron a ir a la guerra.
Entonces se hace el llamado a las fuerzas del Anticristo para que se reúnan en el norte de Israel para un ataque masivo contra la ciudad del Señor.
Así que cuando el Señor regrese al Monte de los Olivos y al templo, las fuerzas del Anticristo estarán esperando para destruirlo.
Además, el enemigo atacará los restos de judíos atrincherados en la ciudad.
Y si puede destruir a estos judíos, espera hacer imposible el regreso de Cristo.
Esta guerra se desarrolla en cinco etapas a lo largo de los siguientes capítulos, y la primera de esas etapas es el juicio de la sexta copa.
La primera etapa de la guerra de Armagedón es el movimiento de las fuerzas del Anticristo fuera de su ciudad capital y hacia Israel.
Aún no hemos escuchado el nombre de la capital del Anticristo, pero el secado del río Éufrates nos da una pista.
La ciudad de Babilonia se encuentra en el lado este de ese río, mientras que Israel se encuentra al oeste.
Por lo tanto, para mover fuerzas hacia Israel sería necesario que el río se seque.
Veremos la confirmación de que Babilonia es su sede más adelante en Apocalipsis.
El río era un obstáculo para su movimiento hacia el oeste, hacia Jerusalén, especialmente en su estado sangriento.
Entonces el Señor seca el río para hacer posible el movimiento.
Y los demonios responden al movimiento de Dios llamando a los reyes a Har-Meguido.
Este es un juicio porque pone en marcha una guerra que finalmente trae la muerte a todos los incrédulos y la derrota a Satanás y al Anticristo.
Así que los ejércitos del mundo se mueven desde Babilonia hacia el oeste hasta que se concentran cerca de Har-Meguido.
Los ejércitos utilizan esta zona como lugar de preparación para la batalla.
La batalla real tendrá lugar en otros dos lugares.
Y aparte de esas batallas, el Señor inicia la destrucción en un tercer lugar.
Finalmente, en el v.15 el Señor inserta una declaración entre paréntesis para el creyente que vive durante estos difíciles días finales.
Anteriormente en Apocalipsis 3, en su carta a Laodicea, el Señor advirtió a la iglesia que estuviera preparada para el Rapto.
Él vendría inesperadamente y sólo los creyentes serían recibidos en el Cielo.
Entonces Jesús les dijo a los incrédulos en la iglesia que estuvieran preparados ya que no sabrían la hora de Su venida.
No tendrás la oportunidad de estar bien con Dios en el último minuto porque no verás ese momento venir.
De la misma manera, el mundo no reconocerá que la Segunda Venida de Jesús es inminente.
Y por eso deben saber y creer antes de que llegue ese día.
Es el mismo problema pero para un momento diferente.
Y sin embargo el llamado es el mismo… creer mientras el hoy todavía se llama “hoy”