Taught by
Stephen Armstrong
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Stephen ArmstrongEn el capítulo anterior nos dedicamos a comprender los requisitos bíblicos para quienes nos dirigen en la iglesia.
Aprendimos sobre los requisitos para ser supervisores y diáconos.
Al examinar los detalles, encontramos requisitos sobre el matrimonio, la familia, el temperamento, el conocimiento bíblico y otros rasgos de carácter.
En conjunto, estos requisitos garantizan que la iglesia esté dirigida por hombres que ejemplifiquen lo más piadoso entre nosotros.
Así pues, no solo servirán bien a Cristo y a nosotros, sino que también servirán como modelos para nuestra propia búsqueda de la piedad.
Pero, oculto entre estos detalles, encontramos un propósito aún más importante para seleccionar el tipo adecuado de líderes.
Es un propósito que mira hacia el futuro, profético.
Sin embargo, también es una preocupación constante para la iglesia.
Una que requiere líderes fuertes y con fundamentos bíblicos para afrontar
Ahora pasamos al capítulo 4, donde Pablo explica la razón de la necesidad de líderes fuertes que mantengan la línea en la protección de la iglesia.
Pablo introduce una profecía para explicar la necesidad de un liderazgo fuerte.
Él introduce su explicación atribuyendo esta profecía al Espíritu Santo.
Esta carta fue escrita a mediados del siglo I.
Así que probablemente fue escrito antes que muchas otras obras del Nuevo Testamento, incluyendo la mayoría de los Evangelios y el libro del Apocalipsis.
Por lo tanto, cuando Pablo dice que el “Espíritu” enseñó explícitamente a la iglesia acerca de estos eventos futuros, se refiere a una revelación que él mismo recibió.
Él dice “el Espíritu” para dejar claro que esta revelación no fue dada por Cristo en su día.
Además, Pablo usa el adverbio “explícitamente” (“claramente” en griego) para enfatizar que no había duda de confusión sobre la revelación del Espíritu.
Así pues, el Espíritu enseñó expresamente acerca de una situación futura para la iglesia en los “últimos tiempos”.
Tiempos posteriores hace referencia a los acontecimientos culminantes de la época actual.
Jesús mismo habló en los Evangelios sobre las edades, largos períodos de la historia que cumplen ciertos propósitos en el plan de Dios.
Y cuando una era llegue a su fin, nos conducirá a una nueva era.
Además, a medida que se acerca el fin de una era, el Señor trae señales al mundo anunciando el fin venidero.
Jesús habló extensamente de las señales que anunciarán el fin de esta era presente.
Puedes aprender esas señales en Mateo 24 y Lucas 21.
Así pues, en este pasaje, Pablo añade otro acontecimiento a la lista bíblica de señales que anunciarán el fin de los tiempos en épocas posteriores.
Y la señal es que algunos se apartarán de la fe.
Hay tres palabras clave en esta profecía que necesitamos comprender.
La primera palabra es “algunos”.
Creo que es un poco engañoso que mi traducción haya elegido la palabra "algunos" para describir a este grupo.
En griego la palabra significa “ciertos”.
La palabra no implica un tamaño específico del grupo... podría ser "algunos" pero también podría ser "la mayoría".
La cuestión es que un número significativo de un grupo está involucrado.
Y la segunda palabra que debemos entender es “fe”.
La fe significa la comunidad de todos los creyentes.
Específicamente, la comunidad de todos aquellos que han nacido de nuevo por la fe.
En pocas palabras, la fe significa todos los verdaderos creyentes en la iglesia.
Es importante entender que cuando Pablo dice “la fe”, no se refiere a todos los que participan en la iglesia (es decir, la reunión comunitaria semanal).
Pablo se refiere al cuerpo espiritual de Cristo, por eso utilizó el término “fe” en lugar de “iglesia”.
Así pues, tenemos un grupo (ciertos grupos) que no forman parte de la comunidad de verdaderos creyentes (“la fe”).
Lo que nos lleva a nuestra última palabra de interés: déjate llevar
La palabra en griego traducida como “apartarse” ( aphistemi ) significa separarse o retirarse.
Cuando lo combinamos con las dos primeras palabras, llegamos a una conclusión interesante.
Al final de esta era, un grupo, quizás muchos, se apartará de la verdadera fe.
Pero no necesariamente se retiran o se separan de la reunión.
¿Qué significa esto?
Sabemos por otras escrituras que aquel que verdaderamente ha nacido de nuevo por la fe en Jesucristo no puede volver a nacer.
Son hijos de Dios para siempre, independientemente de lo que suceda o de lo que hagan.
Pueden apartarse de la congregación o incluso de su caminar con Cristo.
Pero espiritualmente hablando, no pueden apartarse de la fe.
Por lo tanto, los que se apartan de la fe son aquellos que, dentro de cierta congregación, no son realmente miembros del cuerpo de Cristo.
El término «alejarse» o «partir» no describe la retirada de los cuerpos de la habitación.
Más bien, se refiere a la ausencia del Espíritu Santo dentro de esos cuerpos.
Describe una creciente presencia de no creyentes dentro de la congregación que se reúne y se autodenomina la Iglesia.
En otro pasaje, Pablo denomina a esta futura apostasía de los verdaderos creyentes dentro de la iglesia como “la gran apostasía”.
En 2 Tesalonicenses 2 Pablo explica que los eventos finales de esta era, eventos que dan paso a la siguiente era, incluyen una apostasía.
Al abordar los temores de la iglesia en Tesalónica, Pablo les aseguró que no estaban sufriendo la Tribulación.
Pablo dice que la Tribulación, a la que él llama el día del Señor, no puede comenzar hasta que sucedan varias cosas.
Entre esos acontecimientos precedentes se encuentra la apostasía.
Esta es una palabra griega diferente ( apostasía ), pero tiene un significado similar.
Se refiere a una rebelión contra una autoridad o norma.
Pablo no da ninguna explicación en 2 Tesalonicenses sobre lo que será la apostasía.
Así pues, debemos suponer que Pablo sabía que sus lectores ya estaban familiarizados con este concepto.
Y puesto que Pablo dice que esta verdad fue enseñada explícitamente por el Espíritu, debemos suponer que impartió la misma enseñanza en todas partes.
Así pues, el Espíritu enseña que cerca del final de esta era, el cuerpo de Cristo experimentará una apostasía.
La constitución de la reunión en sí cambiará.
Donde antes albergaba a la mayoría o a todos los verdaderos creyentes
Al final de los tiempos, el Espíritu dice explícitamente que algunos de los reunidos no serán realmente creyentes.
La reunión de la “iglesia” estará compuesta por algunos (o muchos) que no conocen al Señor.
Obviamente, los no creyentes siempre han rondado los márgenes de la verdadera Iglesia.
Incluso en el primer siglo, la iglesia se encontró con "falsos confesores" que encontraron algo atractivo en la vida o experiencia cristiana.
Por ejemplo, en Hechos 8 leemos sobre un hombre llamado Simón el Mago, quien quedó fascinado por la obra del Espíritu Santo.
Cuando el Espíritu descendió sobre los nuevos creyentes en Samaria, Simón pidió a los apóstoles que le vendieran el mismo poder.
Lo reprendieron, reprochándole que intentara obtener con dinero lo que solo se consigue a través de una relación con Cristo.
Si bien la iglesia siempre ha lidiado con esto, los tiempos finales traerán algo completamente diferente.
En lugar de unos pocos incrédulos, la iglesia de los últimos días se convertirá en una iglesia apóstata.
Aunque los verdaderos creyentes permanecerán, el aumento de no creyentes dentro de la comunidad se convertirá en un problema grave y persistente.
Peor aún, el grupo apóstata dentro de la reunión se considerará a sí mismo como el verdadero cristianismo.
Aunque se reúnan bajo la bandera de Cristo, seguirán sin darse cuenta de que carecen de la sustancia de lo que afirman.
Al igual que Simón, intentarán obtener ilegítimamente lo que solo se puede conseguir por la fe.
Jesús habla de este período venidero de su iglesia cuando escribe sus cartas a las siete iglesias de Asia Menor.
En su carta a Laodicea, la ciudad que representa a la iglesia de los últimos días, Jesús describe la apostasía.
Por los comentarios de Jesús podemos ver claramente cómo la apostasía se está afianzando en esta iglesia.
La iglesia es tibia, ni caliente ni fría.
La iglesia está en una situación que en realidad no se puede transitar.
La comunidad se autodenomina cristiana, pero en realidad no tienen fe salvadora.
Son tibios en el sentido de que parecen cristianos ("fervientes") pero en realidad no lo son (fríos).
En realidad, no existe una posición intermedia en la cuestión de la fe salvadora.
Por eso Jesús le dice a esta iglesia que los escupirá (literalmente “vomitar” en griego).
Así pues, esta supuesta iglesia se autoengañaba y estaba en peligro de juicio eterno.
Se creían espiritualmente ricos y sin necesidad de nada.
En realidad, necesitaban recibir lo que solo Cristo podía proporcionarles.
La iglesia de Laodicea representa a la iglesia en los últimos días, y es el epítome de una apostasía.
Una congregación sigue reuniéndose, y tal vez incluso creciendo, pero carece de aquello que dice ofrecer al mundo.
Cabe preguntarse: ¿cómo es posible que algo así ocurra en primer lugar?
¿Cómo un grupo que comenzó con verdaderos cristianos se convierte en un grupo de incrédulos felizmente contentos de congregarse bajo la bandera de Cristo?
Pablo explica cómo, a partir de la segunda mitad del versículo 1
Comienza prestando atención a los espíritus engañosos y a las doctrinas de los demonios.
El problema comienza donde siempre comienza: con el enemigo.
Específicamente, los caídos son aquellos que siguen a espíritus mentirosos o demonios.
Y además, siguen las doctrinas o enseñanzas de estos demonios.
Aquí hay dos elementos en juego.
En primer lugar, los propios demonios están trabajando para alejar a los incrédulos de la verdad.
Cautivan las mentes y los corazones de los no creyentes de diversas maneras, pero siempre apelando a la carne.
En los últimos días, estos espíritus engañosos entrarán en la iglesia y atraerán a la gente hacia estos planes engañosos.
Ya sea mediante señales y prodigios, promesas de riqueza material u otros deseos terrenales, los demonios atraen a un grupo de seguidores.
Empoderan o incluso habitan en ciertos hombres y mujeres con el propósito de influir en otros y obtener seguidores.
Seguirán a estos demonios, sin saber que son demonios, por supuesto.
En segundo lugar, Pablo dice que aquellos que se aparten estarán prestando atención a doctrinas de demonios.
Incluso después de que el demonio engañoso se haya marchado y la persona en la que habitaba haya fallecido, sus doctrinas perduran.
Los falsos evangelios, las falsas enseñanzas sobre los dones espirituales o el propósito de la Ley y las muchas otras falsas doctrinas que impregnan la iglesia hoy en día tuvieron su origen en algún lugar del pasado.
Son doctrinas inventadas por demonios, que han cautivado a muchos a lo largo de los años.
Estas doctrinas son perpetuadas por hombres que carecen de la verdad, dice Pablo.
En el versículo 2, Pablo dice que estas falsas enseñanzas serán transmitidas por hombres hipócritas y mentirosos.
Son mentirosos porque predican falsedades.
Y son hipócritas porque ni siquiera creen en lo que predican.
Podríamos preguntarnos cómo una persona puede engañar a tantos tan libremente y no experimentar algún remordimiento o vergüenza, pero Pablo dice que estos hombres no lo harán.
Están marcados a fuego en su propia conciencia como con un hierro candente.
Estar sellado significa estar marcado con calor.
Y la idea es la de una cicatrización permanente.
Así pues, una conciencia marcada para siempre es una conciencia que no siente nada, no se arrepiente de nada y no puede volver a ser sensible.
Creo que estamos viviendo en la época que Pablo predijo y de la que se describió la carta a Laodicea.
Los demonios, con sus falsas doctrinas, han logrado afianzarse en la iglesia utilizando falsos maestros bajo su control.
Con su influencia, están sembrando semillas de apostasía.
Si no se les controla, estos agentes difunden cualquier mensaje del Evangelio y de Cristo que salva.
Y en su lugar, ofrecen enseñanzas falsas e inútiles.
De tal manera que si los incrédulos entran en la asamblea, no encuentran nada que los convenza, y mucho menos que los guíe a la verdad.
La incredulidad pronto florece en ese entorno.
Ya podemos ver los comienzos de esta apostasía a nuestro alrededor.
En muchos lugares del mundo, las reuniones congregacionales son recibidas por pastores que no ofrecen una enseñanza bíblica auténtica.
El Evangelio mismo está siendo atacado en estos lugares, porque nunca se enseña
En cambio, las congregaciones se encuentran con hombres que venden mentiras descaradas, incluyendo falsas promesas de milagros, riqueza, sanación y otras cosas.
A medida que crece esta tendencia, atrapa a más y más creyentes que sufrirán una falta de crecimiento y madurez espiritual como resultado.
Pero también atrae a cada vez más incrédulos que nunca se convierten mediante la falsa enseñanza.
A medida que los creyentes van muriendo o se marchan en busca de la verdadera enseñanza, la apostasía crece.
La iglesia se está convirtiendo cada vez más en un cuerpo de no creyentes.
Esto está sucediendo hoy, y el Espíritu dice explícitamente que continuará hasta el fin de los tiempos.
Esto nos indica claramente hoy que hemos llegado a los últimos días prometidos.
Por supuesto, en épocas anteriores de la historia de la Iglesia también se produjo la apostasía.
Pero esos períodos anteriores fueron temporales.
Y carecían de algunos de los indicadores clave que acompañarán la tendencia posterior que describe Paul aquí.
Específicamente, Pablo dice que estos hombres de los últimos días prohibirán el matrimonio y llamarán a sus seguidores a abstenerse de ciertos alimentos.
Estos marcadores no parecen especialmente destacables.
Pero en realidad son exclusivos de los últimos días.
Primero, los hombres prohibirán el matrimonio.
La palabra griega traducida como prohibir es kuluo , que también puede significar impedir o interponerse en el camino de
Así que estos hombres obstaculizarán el matrimonio piadoso de una forma u otra.
En segundo lugar, estos hombres darán un argumento espiritual para abstenerse de ciertos alimentos.
Obviamente, las restricciones dietéticas eran una táctica favorita de los judaizantes que presionaban a los cristianos para que se adhirieran a las leyes dietéticas mosaicas.
Pero recuerda que Pablo le dijo a Timoteo que el Espíritu estaba hablando explícitamente sobre los últimos tiempos o los últimos días.
Así pues, Pablo está mirando más allá de las luchas de los judaizantes de su época y hacia algo más.
¿Cómo podemos reconocer estas señales como indicios del fin?
En primer lugar, la institución del matrimonio siempre se ha entendido universalmente como la unión de por vida de un hombre y una mujer.
Ciertamente, las personas han participado en prácticas sexuales pervertidas desde los albores de la historia del hombre.
Pero la sociedad no debatió el concepto de matrimonio.
Puede que hayan cuestionado la necesidad de ello o su sacralidad, pero nunca su definición.
Pero en el siglo pasado, y especialmente en las últimas décadas, la propia institución ha sido atacada de maneras nunca antes vistas.
El concepto mismo de matrimonio se está viendo obstaculizado.
Ahora, hombres y mujeres declaran que la definición de matrimonio según Dios ya no es cierta.
Y así, las personas se unen de maneras que no son verdaderamente matrimonio (a los ojos de Dios), pero usan la palabra
Esto está obstaculizando el verdadero matrimonio, y es una tendencia única en toda la historia de la humanidad.
En segundo lugar, en los últimos días los falsos maestros abogarán por la abstención de ciertos alimentos.
Abstenerse de un tipo de alimento es una tendencia común hoy en día.
Muchos de nosotros nos abstenemos por preferencia personal o por razones físicas de un tipo u otro.
Pero no hay fundamento en las Escrituras para que un cristiano se abstenga de ciertos alimentos por razones espirituales.
Pablo dice en el versículo 4 que todos los alimentos deben ser disfrutados con gratitud por aquellos que creen y conocen la verdad, suponiendo que la recibimos con gratitud.
En este contexto, la verdad se refiere a comprender que la salvación en Cristo trae libertad al creyente.
Cuando la iglesia ve a falsos maestros abogar por la abstinencia como una cuestión de salud espiritual, hemos entrado en los últimos días.
Nótese que Pablo añade una aclaración: estas cosas nos benefician porque son santificadas por la palabra y la oración.
Pablo dice que llegamos a apreciar la bondad de lo que Dios ha creado para nosotros cuando estudiamos las Escrituras.
En las Escrituras aprendemos que Él nos dio toda planta y todo ser viviente como alimento.
Además, expresamos nuestro agradecimiento a través de la oración.
En el Nuevo Testamento se da un mandato claro a los creyentes para que den gracias de forma rutinaria antes de las comidas.
Pero en los últimos días, tal gratitud estará ausente porque los falsos maestros no enseñan ni siquiera entienden la palabra de Dios.
Como resultado de sus conciencias cauterizadas, no comprenden la verdad espiritual.
Por lo tanto, sustituyen las falsas enseñanzas sobre asuntos físicos.
Privarse de alimentos que antes disfrutábamos es un falso acto de ascetismo.
El ascetismo es un intento de santificarse a través de la abnegación.
Es una obra de la carne, por lo que no le reporta ningún beneficio espiritual a la persona.
Pero se convertirá en una táctica favorita de los falsos maestros en los últimos días.
Por ejemplo, las primeras enseñanzas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día abogaban por el vegetarianismo como un requisito espiritual.
¿Cómo es que la abstención de ciertos alimentos se ha convertido en un símbolo de los últimos días?
La oportunidad de una abstención generalizada es un privilegio relativamente moderno.
En la antigüedad, y especialmente en las culturas pobres, la vida misma dependía de comer lo que estaba disponible y era asequible.
En esas condiciones, la abstención no era práctica ni posible.
Por lo tanto, podemos saber que hemos entrado en los últimos días en que la enseñanza de la abstención de alimentos es común y práctica.
Solo en el último siglo este tipo de pensamiento se ha vuelto posible para la mayoría de las personas.
Solo la riqueza del mundo y la facilidad de acceso a los alimentos en los últimos días permitirán que la abstinencia se convierta en algo común.
Y de esa forma se convierte en un signo de los últimos días.
Pablo le dice a Timoteo que la iglesia de los últimos días enfrentará estos problemas, como motivación para que Timoteo nombre líderes adecuados y mantenga una enseñanza apropiada.
Timothy no puede cambiar el futuro.
La apostasía se acerca y, desde luego, Pablo no espera que Timoteo la detenga.
En cambio, Pablo le está dando a Timoteo una instrucción destinada a preservar a los verdaderos creyentes en medio de tales cosas.
Al menos los creyentes pueden ser preservados en su caminar piadoso en la verdad, incluso mientras el resto de la multitud es arrastrada por las mentiras.
Esto lleva a Pablo a su siguiente mandato al joven Timoteo.
Primero, Pablo le pide a Timoteo que señale estas cosas a los hermanos.
Lo que Timothy va a señalar son las tendencias negativas que acaba de describir.
Tal como yo se los señalé hoy, Pablo quiere que Timoteo se los señale a los hermanos.
Muchas veces los creyentes no reconocen las señales de los demonios y sus falsas enseñanzas.
Dependen de ancianos y pastores maduros y eruditos para que les señalen las malas influencias utilizando las Escrituras.
El enemigo es astuto y sus mentiras a menudo son difíciles de detectar.
Solo cuando sometamos sus afirmaciones a la luz de las Escrituras sus mentiras se harán evidentes.
Nótese que Pablo no dijo condenar ni silenciar a los demás.
Simplemente dijo que los señaláramos, lo cual es una respuesta relativamente suave.
Tomar nota de la mala enseñanza o del mal maestro es suficiente para proteger al creyente, evitando al mismo tiempo la calumnia o la incitación a conflictos innecesarios.
Pablo dice que el pastor, maestro o anciano que esté vigilante y dispuesto a señalar las falsas enseñanzas será un buen siervo de Cristo.
Esto es un gran elogio, sin duda, ya que agradar a Cristo es nuestro objetivo supremo.
Al enfrentarnos a las falsas enseñanzas, debemos recordar que nuestro objetivo es agradar a Cristo.
Porque les aseguro que señalar estas cosas no le agradará al enemigo y, por lo general, no es popular.
Y esperas que el enemigo tome represalias cada vez que defendamos la verdad.
Sin embargo, esta es la misión de los líderes de la iglesia, por lo que la iglesia debe nombrar líderes fuertes, capaces y piadosos para proteger a los verdaderos creyentes.
La tarea de proteger al rebaño de las falsas enseñanzas ejerce una presión sobre el liderazgo como ninguna otra cosa que puedan hacer.
Pondrá a prueba nuestra disposición a buscar las alabanzas de Dios por encima de las alabanzas de los hombres.
Pondrá a prueba nuestra paciencia para soportar los ataques del enemigo.
Pondrá a prueba nuestro compromiso con la infalibilidad y la autoridad de la palabra de Dios.
Y pondrá a prueba nuestro ego al ver cómo nuestras congregaciones se reducen mientras que las congregaciones apóstatas crecen.
Por eso Pablo dice que Timoteo (y todos los líderes) deben nutrirse constantemente de las palabras de la fe y la sana doctrina.
Las palabras de la fe se refieren a la enseñanza de las Escrituras.
Nuestros líderes deben nutrirse constantemente de la palabra de Dios si quieren tener éxito en la defensa de su rebaño contra la apostasía venidera.
Mantenerse constantemente informado implica un énfasis diario en el estudio con el propósito de crecer en comprensión.
Y esa práctica diaria lleva a apreciar la sana doctrina.
La doctrina es la recopilación de las enseñanzas de las Escrituras en principios que dan forma a nuestro pensamiento y práctica.
La doctrina debe provenir del texto de las Escrituras para ser precisa.
Entonces Pablo dice que los líderes deben estudiar para aprender y luego llevar ese aprendizaje al cuerpo de la iglesia en doctrinas que se deben seguir.
Pablo no espera que un estudio dirigido por un líder reemplace el estudio individual de las Escrituras.
Pero los líderes estudian y aprenden para poder enseñar doctrina y así ayudar a guiar el estudio de su propia congregación.
En contraste con alimentarse de las Escrituras, Pablo dice que Timoteo no debe tener nada que ver con fábulas.
Las palabras griegas dicen: “rechaza las fábulas profanas y de ancianas”.
Una fábula es cualquier historia ficticia.
Es una historia porque intentó exculparse.
Como las estafas que recibes por correo electrónico contando una historia de alguna tragedia y pidiendo tu ayuda financiera.
El elaborado detalle parece dar credibilidad a la fábula entre aquellos que se dejan engañar por ella.
La falsa enseñanza se suele presentar de esta manera, como una fábula o historia que intenta abordar las dudas y demostrarse a sí misma.
Una fábula común hoy en día es que el hombre nunca caminó sobre la luna.
Pero la fábula suele ir acompañada de explicaciones para las numerosas objeciones que inevitablemente plantearemos en su contra.
No tenemos forma de verificar ninguna de las afirmaciones... es solo una historia, pero una contada con maestría.
Así es exactamente como trabaja Satanás... él es el teórico de la conspiración original.
En el jardín le dijo a la mujer que comiera del árbol.
Cuando ella se opuso, él tenía una historia preparada para ella.
Dijo que Dios no te contó toda la historia... había algo más.
Pablo dice que rechacemos las fábulas profanas, que se refieren a enseñanzas blasfemas, cosas que son ofensivas para la enseñanza de la palabra de Dios.
Así pues, midan toda enseñanza conforme a las Escrituras.
Manténganse nutridos por esa palabra para que estén preparados para ver las fallas en las historias de Satanás.
Y luego rechazar las historias
No juegues con ellos ni permitas que otros los entretengan.
Recházalos, siléncialos y sigue adelante.
En segundo lugar, Pablo le dice a Timoteo que rechace las fábulas de mujeres.
El término “fábula femenina” podría significar varias cosas.
En primer lugar, Paul podría estar simplemente usando una expresión coloquial de su época.
Las mujeres a menudo trabajaban juntas en las tareas del hogar, por lo que pasaban el tiempo hablando y compartiendo historias.
Los hombres, en cambio, trabajaban en el campo, por lo que tenían que dejar de trabajar para hablar entre ellos.
Por lo tanto, una “fábula femenina” se convirtió en una forma de describir charlas ociosas que no merecían atención seria.
Pero Pablo también podría estar aludiendo a la influencia de las mujeres en la difusión de falsas enseñanzas en Éfeso.
Como ya mencionamos, las mujeres de la iglesia parecen haber sido engañadas por los falsos maestros.
Y luego, bajo su influencia, ayudaron a difundir la falsa enseñanza.
De esa forma, compartían fábulas de mujeres.
Curiosamente, Pablo contrarresta estas cosas con el argumento de disciplinarse para alcanzar la piedad.
La disciplina se refiere al proceso de negar los deseos de la carne mientras fortalecemos nuestra espiritualidad.
La carne lucha constantemente contra la voluntad de Dios que nos fue dada por su Espíritu.
Puesto que sabemos que estas fábulas y falsas enseñanzas eran instrumentos del enemigo para corromper la iglesia, Pablo quería que Timoteo estuviera preparado para resistir.
Del mismo modo que un atleta se prepara para asegurar que su cuerpo esté listo para las dificultades de la competición, así también los líderes espirituales deben disciplinarse para prepararse para las batallas espirituales.
Timothy necesitaba estar preparado para las peleas.
Aunque tuviera un conocimiento sólido de la doctrina, aún podría caer debido a algún pecado o tentación que no controlara.
Disciplinarse para alcanzar la piedad significaba quitar las armas de las manos del enemigo.
¿Por qué darle al enemigo o a nuestra carne más ventaja de la que ya tienen?
La disciplina significa tomar medidas para controlar nuestra carne y, al mismo tiempo, fortalecer nuestro espíritu.
Restringir la carne significa establecer barreras al mal comportamiento.
Evitar las fuentes de tentación
Tomar medidas proactivas para lidiar con los deseos de la carne.
Y fortalecer el espíritu significa adoptar hábitos de piedad.
Orar con regularidad
Reunirse con el cuerpo regularmente
Ayuno
Estudiar las escrituras
Confesarse los pecados unos a otros, etc.
En los versículos 8 y 9, Pablo compara la disciplina espiritual con la disciplina del cuerpo.
Desarrollar el cuerpo ofrece “poco” beneficio, dice Paul.
Es poca ganancia porque hay algún valor.
Un cuerpo sano es algo bueno y vale la pena buscarlo hasta cierto punto.
Pero al final el cuerpo muere, por lo que cualquier esfuerzo por preservarlo es, en el mejor de los casos, efímero.
Si invertimos demasiado tiempo en preservar, fortalecer o disciplinar el cuerpo, nuestros esfuerzos mueren cuando nuestro cuerpo lo necesita.
Así que nos beneficia, pero es un beneficio pequeño.
Pero si cultivas la piedad, te beneficiará ahora y por la eternidad.
La madurez espiritual que adquirimos aquí perdurará en nuestra vida y en nuestro nuevo cuerpo en el Reino.
Este es un principio importante en las Escrituras: que nuestra búsqueda de madurez espiritual y piedad ahora nos beneficia también en el Reino.
En primer lugar, nos reporta beneficios en forma de recompensas, como Jesús enseña en muchos pasajes.
Nuestra disposición a negarnos a nosotros mismos y servir a Cristo trae reconocimiento y recompensa en el Reino.
Porque Cristo nos recompensa en función de nuestra fidelidad a Él ahora.
En segundo lugar, nuestro grado de madurez espiritual nos acompaña en el Reino.
Todos viviremos allí sin pecado, lo que nos convertirá en una persona diferente, obviamente.
Pero la eliminación del pecado de nuestro cuerpo no cambia la naturaleza de nuestro espíritu.
Y nuestra madurez espiritual se desarrolla aquí mientras trabajamos para resistir nuestro cuerpo pecaminoso.
Así que Pablo nos dice que esta es una afirmación fidedigna, es decir, que puedes apostar a que Pablo tiene razón.
Haz hoy los sacrificios necesarios para defender la verdad y resistir el pecado, y esto te recompensará en el Reino.
Tanto para aquellos a quienes proteges hoy como para aquellos a quienes proteges.
Y para ti mismo